Во-первых, давайте посмотрим, какие качества присущи пророкам.
«Всевышний Аллах наделил пророков совершенными качествами, из них четыре обязательно присущи: правдивость, безгрешность, проницательность (остроумие), доведение до народа, что было поручено Всевышним.
1. Правдивость. Пророк не может говорить неправду, ибо приходит он со Словом Божьим.
2. Непогрешимость. Пророк не может в своем поведении отклониться от пути, указанного Всевышним, совершить греховное, ибо поведение пророка является образцом для подражания остальным людям.
3. Интеллектуальное совершенство (проницательность и остроумие). Пророк не может быть неостроумным, непроницательным человеком, ибо то, с чем он пришел, – это и есть совершенство.
4. Доведение до народа того, что было поручено ему Всевышним. Пророки получают откровение от Аллаха и обязаны полностью передать людям то, что приказано Всевышним, ибо они избраны именно для передачи людям истины и Его велений.
Четыре обратных им сифата
[6]
пророки иметь не могут, то есть они недопустимы для них: это лживость, греховность, умственная ограниченность и сокрытие от людей каких-либо откровений от Всевышнего Аллаха. Кроме того, существует еще один допустимый для пророков сифат: это различные состояния людей, не унижающие, не оскорбляющие, не дискредитирующие их, то есть не подрывающие их авторитет. Например, сон, болезнь, принятие пищи и питья, женитьба, занятие торговлей, выражение радости и печали и т. д. А состояния людей, которые могут подорвать их авторитет (например, эпилепсия, шизофрения и т. д.), пророкам не присущи»
[7]
.
Однозначно можно утверждать, что таких совершенных людей в современности нет, если и есть, то единицы, например, один человек на миллиард людей. Честно признаться, даже будучи носителем вещего сна, автору книги не приходило в голову искать с серьезными намерениями каких-то признаков пророчеств в себе. И только сейчас, в момент написания этих строк, он вспоминает слова безымянного старца, мысленно примеряет их на себя и четко осознает, насколько далека его греховная сущность от идеала человека, какими являются пайгамбары.
Во-вторых, «печать пророчества» последнего пайгамбара подтверждает: то состояние полярности, в котором оказалось современное человечество, – это, с одной стороны, массовая образованность людей и высочайшее развитие технологий, а с другой – тотальная нравственно-духовная безграмотность, обусловленная погоней за счастьем в материальных благах: коррупция во властных структурах, официально пропагандируемый разврат в средствах массовой информации, резкий контраст между бедными и богатыми, эгоистическое, потребительское отношение к природе. Вот четыре «кита», которые приближают «конец света».
В-третьих, человечество, вследствие глобального развития мировой информационной сети, потеряло восприимчивость к пророчеству (обратная сторона медали развития цивилизации). И сейчас, если бы с небес спустился Иисус Христос и появился Мухаммед, это бы стало актом лишь недельной, постепенно затухающей сенсации. То есть Творец предвидел эту критическую точку в развитии сознания человечества, обусловленную, с одной стороны, массовой образованностью, а с другой – не уступающей ей массовой безнравственностью, и, веря в человеческий, уже развитой разум и окрепшую волю, расширяющееся (вследствие эволюционных законов) сознание, передал ему его судьбу в собственные руки.
Теперь судьба человечества, индивидуума зависит от усилий каждого из нас в нашем стремлении обрести черты, присущие пророкам: правдивость, надежность, чистосердечность, искренность, проницательность, ум, целомудрие.
Посмотрите на эти ценности (добродетели)! Ведь в них нет ничего сверхъестественного (абсолютно)! Наоборот, они присущи человеку, но тем не менее мы их мало применяем в жизни. Почему? Потому что состояние сознания современного человека таково, что индивид (в силу его незрелости) не видит в добродетелях «выгоды» (см. «Принцип пользы»), эти ценности не соответствуют материальной направленности жизни «homo sapiens», и индивиду мнится, что они якобы мешают удовлетворению его потребностей.
Тем не менее сознательная часть человечества стремится к правдивости, надежности, чистосердечности, искренности, проницательности и т. п. Да и нет в практике отношений такого, чтобы даже самый отпетый злодей хотя бы один раз в жизни не пытался проявить сострадание, не стремился к надежности, искренности и т. д. Именно в те моменты, когда человек совершает добродетельный поступок, он на один шаг приближается к состоянию пайгамбара, а когда реализация нравственных поступков становится сутью такого человека, мы можем сказать, что в нем проснулся «внутренний пророк», то есть он стал пророком для самого себя.
«Внутренний пророк» присутствует в каждом человеке, и процесс обретения счастья напрямую связан с его пробуждением. Каждый индивид должен стремиться к пробуждению «внутреннего пророка». В этом его спасение.
Двадцать первое столетие – век переоценки ценностей, смены мировоззренческих парадигм. Это наглядно демонстрирует мировой кризис, который авторитетные политики, том числе Президенты России и Казахстана: В.В. Путин и Н. А. Назарбаев, называют «нравственным кризисом».
Человечество, от природы награжденное чувством самосохранения, выраженного в «принципе пользы», все больше и больше осознает выгодность для жизни нравственно-здорового образа жизни (НЗОЖ), тупиковость, гибельность поиска счастья только в материальных благах.
Путь пробуждения «внутреннего пророка» и есть путь человека к счастью (вспомните: «Путь есть счастье»).
Признание первых двух манифестаций «человек – бог», «человек – пророк» как бы само по себе подразумевает существование наиважнейшей для понятия и принятия человеком самого себя, мира, постижения цели, смысла жизни третьей манифестации: «Бог есть!»
2.3. Бог есть!
Логически это утверждение решается просто: у всякого творения есть творец. Вопрос может стоять только в том, насколько сознательно (или бессознательно, инстинктивно) это творение выражено создателем творения и во имя чего? То есть Творца, Создателя всей Вселенной, в непостижимой гармонии и красоте, представшей перед нашими глазами, мы и называем Богом (Космическим Разумом, Природой, Высшим Разумом и т. д.).
Поскольку единое подразумевает дробность (а подлинное единство может возникнуть только в сознании эволюционирующего субъекта, на высших его ступенях), в данное время понятие Бог находится в стадии перехода от дробности к единству и проявляется во множестве его имен, выраженных в различных национальных, культурных, религиозных традициях. Это единство наиболее емко выразила в своих «тафсирах» (комментариях) к переводу Корана Валерия (Иман) Порохова: «Аллах – это лишь одно из имен того Одного, Единого для всей Вселенной Бога-Творца всего, что суще, того, если угодно, Супер-разума, того Абсолюта всего бесконечно огромного механизма Вселенной, в том числе и нашей скромной планеты…»
[8]
