Последние исследования западных учёных показали, что пациенты могут определённым образом контролировать ход болезни с помощью силы ума. Это также соответствует буддийскому учению. Услышав от врача позитивное мнение о ситуации, пациент может подумать: «Доктор сказал, что я могу выздороветь. Я буду правильно питаться, принимать лекарства и выполнять упражнения, чтобы окрепнуть». Человеку становится легче, у него теперь есть надежда. Он чувствует, что появился шанс на выздоровление. Но если вместо этого сказать пациенту: «Извините, надежды нет», пациент подумает: «Зачем мне тогда принимать лекарства?» В этот момент пациент остаётся наедине со страхом, и это может повлиять на его способность противостоять болезни.
Я считаю, что лучше всего постараться найти срединный путь, находящийся где-то между этими крайностями. Разумеется, желательно быть честным с пациентом. Но иногда, проявляя излишнюю честность, мы не вполне честны. Например, если вы скажете: «Я думаю, ваша болезнь неизлечима», это будет отражать вашу точку зрения на тот момент времени. Но что будет, если пациент впоследствии выздоровеет? Будет ли это значить, что вы солгали? В случае, если болезнь очень серьёзная, можно сказать: «Вылечить вашу болезнь непросто, но мы должны постараться. И вам, и нам нужна надежда. Мы сделаем всё, что в наших силах, и вы, в свою очередь, боритесь до конца». Тут важно не лишить пациента последней надежды.
Последние исследования западных учёных показали, что пациенты могут определённым образом контролировать ход болезни с помощью силы ума. Это также соответствует буддийскому учению.
Когда ситуация полностью безнадёжна и пациента ждёт смерть, мы изменяем подход. В этом случае нам нужно решить, как облегчить страдания пациента. Сегодня в арсенале врачей имеются очень сильные лекарства, способные облегчить боль, связанную с умиранием. Эти лекарства могут быть эффективными, но при этом могут сильно затуманить сознание пациента. Поскольку мы говорили, что во время умирания человеку необходимо оказаться в определённом состоянии ума, вопрос о том, как в конкретной ситуации применять эти препараты, может оказаться непростым.
Вам как медикам стоит полагаться на собственную мудрость. Не существует готового ответа на этот вопрос, поэтому придётся принимать решение, соответствующее конкретной ситуации. Нужно подумать, что за человек ваш пациент? Можно ли его назвать духовным практикующим? C какой болью он может справиться и как сделать так, чтобы боль не повлияла негативно на состояние его ума? Нужно понять, что лучше всего подходит конкретному пациенту и где вам нужно остановиться. Будет очень хорошо, если вы поможете человеку поддерживать определённую степень осознанности, а не погрузите его в состояние полного отсутствия. В то же время не нужно заставлять человека бесполезно страдать. Нужно найти определённое равновесие между этими двумя крайностями – и это всегда остаётся на усмотрение врача.
От людей, работавших с умирающими, я слышал, что иногда начинает казаться, будто религиозные убеждения пациента не приносят ему успокоения, а только усиливают страх на пороге смерти. Подобная ситуация может оказаться очень непростой для врача или медсестры. В буддийской традиции считается, что перед лицом смерти крайне важно простить самого себя, в буквальном смысле. Неважно, перед кем вы просите прощения или кого вы представляете в этот момент. Важнее почувствовать, что вы действительно освободились от ошибок, которые совершили в своих словах, в мыслях или в поступках. Вам нужно признать, что вы поступили неправильно, искренне попросить прощения и представить, что все ошибки очистились, растворились и были прощены. Нужно полностью отпустить эти мысли, чтобы они больше не тянули вас вниз неподъёмным грузом. Это позволит почувствовать лёгкость, ясность и спокойствие.
Врач или медсестра могут поддержать пациента в этот момент и предложить ему попробовать отпустить тяготящие его чувства и тревоги. Вы можете убедить пациента, что это возможно: «Да, у вас получится. Вы сможете всё отпустить». Но вы не сможете сами отпустить за них эти тяжёлые переживания, пациентам нужно самим оставить цепляние за эти чувства и мысли. Ваша задача – только помогать в этом. Мягко убеждая пациента отпустить все переживания и заботы, взгляните на него с теплотой и обратите на него всё своё внимание и доброту. Даже если у него не получится оставить свои страхи и беспокойство на все сто процентов, возможно, он избавится хотя бы от двадцати или тридцати процентов тревог. Если пациент обладает мудростью и открытым умом, он, скорее всего, сможет отпустить девяносто процентов мешающих чувств. Но даже если благодаря его усилиям ушло десять или двадцать процентов страхов и беспокойства, это принесёт пациенту огромную пользу. Мы можем помочь пациентам ощутить покой и позволить страху наказания исчезнуть. Мы можем помочь им отпустить цепляние за людей и вещи, которое причиняет им боль. Мы можем помочь им уйти с миром – умереть достойно.
Глава 21
Истинный смысл достойной смерти
Я уже говорил о том, как можно помочь человеку встретить смерть умиротворённо. Однако мы можем развить навык осознанного умирания настолько, что у нас получится встретить смерть с позитивным настроем. Если вы духовный практикующий и обладаете опытом медитации, то можете пережить процесс смерти осознанно. Способность умереть осознанно и без страха обеспечивает крайне благоприятные обстоятельства для быстрого продвижения по пути к просветлению. При этом можно очень быстро пройти этапы духовного постижения, освоение которых обычно занимает долгое время. Учитель или близкий духовный друг могут провести практикующего через этапы умирания и напомнить, что все его переживания – естественные стадии процесса умирания. В тибетском буддизме есть учение о том, что по мере того как физическое тело начинает распадаться, силы пяти элементов ослабляют хватку, в которой они держали сознание. И это сопровождается определёнными знаками. Духовный друг может указать вам, на какой ступени этого процесса вы сейчас находитесь, и поскольку вы до этого изучали умирание и упражнялись в осознанности, вы оказываетесь способны это принять и использовать.
В учениях ваджраяны, тайного пути тибетского буддизма, существует описание четырёх бардо, или переходных периодов в существовании человека. Первое бардо начинается, когда вы покидаете утробу матери. Вы делаете первые вдохи, растёте и затем в какой-то момент, обычно ближе к окончанию этой жизни, обстоятельства складываются так, что вы точно понимаете, что умрёте. Это может произойти из-за болезни или несчастного случая, но так или иначе вы видите, что конец близок. Промежуток времени от первого вдоха до момента смерти называется «бардо рождения и жизни». Интересно отметить, что когда ребёнок рождается, первое, что он делает, – это плачет, но и во время смерти люди тоже плачут. Слёзы сопровождают появление младенца на свет из утробы матери, и если пристально вглядеться в глаза умирающих, тоже можно заметить слёзы. Интересно узнать, почему. Разумеется, можно понять, почему люди плачут, когда умирают, но почему они не смеются во время рождения?
