Основы пути к просветлению
Для понимания буддизма очень важно знать, что страдание было первой темой, которой коснулся в своём учении Будда после того, как достиг просветления. Это учение было дано в Оленьем парке, который находится в Сарнатхе — пригороде индийского города Варанаси, и называлось «Четыре благородные истины». Говоря кратко, это — 1) истина о страдании; 2) истина о главной внутренней причине страдания — неведении; 3) истина о прекращении страдания и искоренении его причин, и 4) истина о пути, который ведёт к прекращению страдания.
До тех пор, пока мы не реализовали третью благородную истину, мы обречены на страдание, главной причиной которого является наше неведение. Поскольку основной целью йоги сновидений является достижение просветления, как его понимают в буддийской традиции, то в её основе лежит та же философия и те же практики, которые являются основополагающими для духовного пути в рамках тибетского буддизма.
Тибетский буддизм объединяет в себе все три основные буддийские традиции, это:
1) шравакаяна, в которой особое внимание уделяется собственному освобождению;
2) махаяна, в которой полное просветление будды достигается ради помощи всем живым существам;
3) ваджраяна (включая дзогчен — Великое совершенство), которая объединяет пустоту и проявления и утверждает, что хотя все феномены лишены независимого существования, они в то же время являются чистыми проявлениями просветлённого ума.
В соответствии с устоявшейся традицией последователи тибетского буддизма сначала обучались в соответствии с более старыми доктринами — такими как шравакаяна и другие похожие школы. После этого им открывали учения махаяны, а затем и более продвинутые практики ваджраяны. Проходил ученик через эти этапы последовательно или нет, но для полноценного обучения в рамках тибетского буддизма ему так или иначе приходилось иметь дело со всеми тремя подходами, которые были объединены в одно согласованное целое.
Пустоту, или пустотность, которую ни в коем случае не стоит путать с идеей полного отрицания, свойственной нигилизму, можно определить как отсутствие независимого существования феноменов и их двойственности — достоверного разделения на субъект и объект. Индивидуальное «я», к примеру, не является каким-то целостно существующим абсолютом, который можно обнаружить как некую обособленную и неизменную форму или местоположение. То, что мы называем «я», изменяется от момента к моменту и зависит от множества факторов — настроения, текущей ситуации, семьи, культуры, национальности и так далее. Если провести глубокое и тщательное аналитическое исследование, то в результате невозможно обнаружить ничего, что могло бы быть единым, всеобъемлющим «я». С позиции реального существования, независимого от концептуального обозначения, это «я» является пустым. И тогда говорят: «Пустота индивидуального „я“».
То же самое верно и для феноменов, которые обычно не считаются частью индивидуального «я». Мы, к примеру, склонны приписывать реальное существование разнообразным феноменам, даже если они не обладают стабильностью и независимостью относительно течения времени. Простой объект — такой как чайная чашка — совсем недавно был обычной глиной, а до этого водой и твёрдой горной породой. В будущем эта чашка станет осколками, о которых будет трудно сказать что-либо определённое, а затем и обычной пылью. Даже если чашка останется невредимой на протяжении тысячелетия, цивилизация будущего, у которой не будет культуры чаепития, не сможет определить предназначение этой чашки или даже припишет ей иное предназначение. Если, например, её примут за плевательницу, то именно плевательницей она и будет. Объекты — это не более чем их названия, достоверность которых определяется лишь общей договорённостью в рамках отдельно взятого сообщества. Они полностью пусты — не обладают какой-либо абсолютной, неотъемлемой идентичностью. Если мы начинаем исследовать объекты, пытаясь обнаружить что-то неизменное и определённое, мы ничего не можем найти.
Более того, пустота всех феноменов не рассматривается как нечто абсолютное, что является их фундаментальной основой. Если мы попытаемся найти саму пустоту, то и её невозможно обнаружить. Она тоже пуста — лишена истинного существования. Пустота — это лишь основополагающий принцип существования феноменов. Существование воспринимаемых феноменов зависит от органов чувств, которые их обнаруживают, и ума, который их распознаёт. В определённом смысле, или даже лучше сказать — совершенно очевидно, что все феномены возникают вместе с осознанностью, которая их воспринимает. Ум птицы воспринимает объект, который мы называем «комар», как разновидность еды. Для человека комар может быть чем угодно — от диковинного существа до назойливого раздражителя и даже опасности (особенно если он является переносчиком тяжёлого заболевания). Для комара мы, люди, являемся едой — источником крови, которая необходима самке для формирования яиц. Но каково абсолютное значение того, что мы называем «комар»? У комара нет никакого окончательного и абсолютного значения — он им не обладает, он пуст.
Пустота — это не что иное, как отсутствие истинного существования, которое становится очевидным, если произвести тщательное аналитическое исследование феномена. Пустота — это основная особенность существования, которое обусловлено концептуальным мышлением. Наша неосведомлённость об этой основной особенности вводит нас в заблуждение и является фундаментальной причиной страдания. Веря в истинное существование феноменов, мы, как говорится, воспринимаем всё всерьёз и принимаем слишком близко к сердцу. В следующих главах мы поговорим о пустоте более подробно.
Поскольку буддийский путь основан на этике, безупречная нравственность играет важную роль в практике йоги сновидений. Этическая установка в тибетском буддизме заключается в намерении избегать нанесения кому-либо вреда и использовать любую возможность, чтобы оказать помощь. Кроме того, этичное поведение предотвращает накопление негативной кармы, которая стала бы помехой на пути к просветлению (и привнесла бы в повседневную жизнь неблагоприятные обстоятельства). Нравственное поведение также является залогом уравновешенности ума, которая является необходимым условием для выполнения продвинутых буддийских практик. Если нас мучает чувство вины и нам приходится юлить в нашей повседневной жизни, то маловероятно, что наш ум будет уравновешен. Если те люди, чьё поведение обусловлено соперничеством, гордыней, ненавистью, завистью и тому подобным, захотят работать с более тонкими, требующими стабильного и уравновешенного ума уровнями сознания, то они обязательно столкнутся с трудностями.
В буддизме существует множество принципов, которые определяют этичное поведение. Один из них — это «десять неблагих действий, которых необходимо избегать».
Вот неблагие действия тела: — 1) убийство, 2) воровство, 3) неподобающее сексуальное поведение (обычно — сексуальное поведение, которое приносит страдание другим);
А это неблагие действия речи: — 4) ложь, 5) грубость, 6) злословие, 7) пустословие; неблагие действия ума — 8) желание вреда, или злонамеренность, 9) алчность, 10) ложное воззрение (воззрение, которое не согласуется с реальностью).
