Другой святой был известен своими эксцентричными выходками, проверками своих учеников. Однажды собралось много мирян, чтобы получить его благословения, хотя они и знали, что этот святой очень эксцентричен и не каждому их дает. Святой сказал: «Да, я дам вам благословение. Сейчас я угощу вас эликсиром, давайте скорее чашки». Он взял чашки и помочился в них. Некоторые с отвращением вылили и отвернулись, сказав, что хоть этот человек и святой, но это они принять не могут. Некоторые, обладая большой самайей (священной связью), с благословением выпили и утверждали, что это не было ни мочой, ни чем-‑то обычным, а было настоящим нектаром с подлинным вкусом нектара. Благодаря этому их прана поднялась по центральному каналу, и они получили большое вдохновение и вошли в самадхи. Этот святой просто обманул их, показав трюк, он дал им настоящий эликсир, трансмутировав субстанции собственного тела. Но только те, у кого было чистое видение, смогли понять это, те же, у кого не было «единого вкуса», испытали чувство отвращения.
Именно таким образом мы зреем до состояния «единого вкуса», когда все начинаем видеть священным, когда у нас больше нет различения и двойственности.
Есть еще рассказ о Мастере дзен, приглашенного в одну семью, чтобы помочь девушке, которая была очень больна и собиралась оставить тело; у нее внутри скопилось огромное количество болезнетворной жидкости. Мастер подошел и сказал: «Я ее сейчас вылечу, ее можно вылечить!» – и сильно впился в нее губами. Все подумали, что это какое-то кощунство: монаха пригласили отпевать, а он взялся целовать умирающую девушку. Многие решили, что это очень уж странный монах. Но он впился в нее губами и начал высасывать черную жидкость из ее тела, а затем выплюнул ее. Те, кто был там, не могли даже смотреть на это без отвращения. Он же сказал: «Ничего, не переживайте, теперь она будет жить». И действительно девушка выздоровела.
Эти примеры показывают, что святые не имели человеческого приятия или отвержения, их уровень «единого вкуса» был за гранью человеческих состояний. Внутри себя они все полностью трансформировали в чистое видение.
Также есть рассказ про одного бабу, который любил собирать старые ботинки, утварь в одну большую мусорную кучу и жечь ее. Он делал это на краю деревни. Людям все это часто досаждало, и однажды они решили его изгнать. Но поскольку они его побаивались, то собрались большой группой, думая, что садху может проклясть или наслать несчастье; и вообще это странная личность. Они вооружились дубинками. Один самый смелый подошел поближе и выкрикнул, чтобы тот убирался из деревни, но садху, как ни в чем не бывало, взял кусок полуистлевшей ноги собаки и протянул ему. Домохозяин отпрянул, поскольку считался приверженцем ведической ритуальной чистоты. Но когда садху с большим дружелюбием протянул ему ногу от трупа собаки, внезапно тот увидел увешанную ягодами большую гроздь очень вкусного винограда и изумился, потому что мгновение назад это была нога мертвой собаки.
Есть еще интересный рассказ про Трилингу Свами. Трилинга Свами во время британского завоевания Индии игнорировал британские порядки. Поскольку он жил очень долго, то был большим и грузным, и у него был большой живот. Он был подлинным садху авадхутой и имел обычай странствовать полностью обнаженным, как в то время странствовали авадхуты. Такой его вид приводил в бешенство британских чиновников. Один местный губернатор приказал полицейским привести его. Решив над ним посмеяться, он дал ему жареный кусок курицы и сказал: «На, поешь», – считая, что раз он садху, вегетарианец, то это оскорбит его. А если он оскорбится и разгневается, то это выведет его на чистую воду, и станет ясно, какой он садху.
Трилинга Свами, как ни в чем не бывало, съел жареную курицу. Потом он спросил: «А вы сможете съесть то, что я вам дам?» Затем он испражнился в эту же тарелку и дал англичанину, поставив ее на пол. Англичанин был в бешенстве. Это было сильнейшим оскорблением, но когда Трилинга попросил его повнимательнее посмотреть в тарелку, тот не увидел никаких испражнений. Там лежал аппетитный зажаренный кусок курицы. После этого губернатор обрел большую веру в Трилинга Свами и из гонителя садху превратился в большого приверженца Дхармы.
Это пример сознания человека на недвойственном уровне. Для него нет различия между чистым и нечистым, поскольку в его сознании все изначально чистое, есть просто разные комбинации элементов, таттв. Обычно у нас есть сильные разграничения на чистое и нечистое, то, что нравится или не нравится, сильное приятие или отвержение. Даже если мы вовне этого не проявляем, внутри наш ум очень сильно реагирует на какие-то вещи. Мы это четко можем видеть по своим реакциям. Для утвердившегося же в понимании иллюзорности и в присутствии все это проявление Единой Энергии.
Священные тексты о принципе «единого вкуса»
Наставления Рамалинги
Свет Высшей Милости
Являет собой Исконное Пространство Мудрости,
Редко достигаемое через изучение
Священных Писаний или эрудированность.
Свет Высшей Милости
Являет собой Неуничтожимое
Пространство Мудрости,
Вознаграждающее Любовью и Бессмертием.
Рамалинга Свамигал, «Свет Высшей Милости», песнь 1, гл. 4
Понять наставления Рамалинги возможно тогда, когда мы укоренились в созерцательном присутствии, поскольку без понимания созерцательного присутствия его слова будут замысловатой поэзией.
Когда наше присутствие или наше обнаженное осознавание открыто и стабилизировано, наступает момент, когда наше малое Я начинает прозревать свою глубинную природу. Прозревая глубинную природу, оно начинает к ней все больше поворачиваться.
Если раньше ум был зафиксирован на внешних объектах, потом, благодаря технике созерцания, он начал поворачиваться вовнутрь и фиксироваться на каких-то внутренних ощущениях ясности, самоосвобождая объекты и мысли, и добился какого-то внутреннего ясного пространства. И наконец, ум начинает прозревать еще глубже, и внутренним пространством ясности обнаруживается трансцендентальное пространство. Тогда он приходит к пониманию самотрансценденции. Он понимает, что здесь его практика личности, обусловленная личным усилием, эго, волей, заканчивается, она уже не работает. Здесь нужно выходить на иную, сверхличностную плоскость бытия. Он соприкасается с чем-то, что неизмеримо превосходит его. Песни Рамалинги – это такое постоянное соприкосновение с этим пространством.
Свет Высшей Милости
Являет собой Вечное Пространство Мудрости,
Излучающее Изысканную Красоту на протяжении бесконечной череды эпох.
Свет Высшей Милости
Являет собой Пространство Мудрости,
Дарующее Чистейшую Гармонию
Без следа страданий и несовершенства.
Рамалинга Свамигал, «Свет Высшей Милости», песнь 1, гл. 4
Йогин соприкасается с этим светом, когда, благодаря недвойственному созерцанию, все вещи становятся для него равностными, когда он открывает «единый вкус» (самарасью). Тогда добро становится равным со злом, правильное становится равным с неправильным, чистое становится равным с нечистым. Тогда медитация становится равной с повседневной работой ума, тогда самадхи и повседневный ум выравниваются. Тогда внутреннее уравнивается с внешним, прошлое, будущее и настоящее уравниваются.
