Гендель указывает, что несколько людей и вещей могут существовать в одном и том же месте в одно и то же время и могут участвовать в совершенно разнообразной деятельности вне зависимости от того, что делают другие. Также у него говорится, что Мир желаний является местом обитания астральных тел, умерших в течение некоторого времени после их смерти и, так как этот план пересекается с физическим миром, эти сущности, «мертвые», очень часто остаются достаточно долго возле своих живущих друзей. Это также дом, помимо других различных классов существ, для архангелов, которые являются «коренными» обитателями этой сферы.
«В низших слоях Мира желаний, – продолжает автор, – можно видеть все тело каждого существа, но в высших можно видеть только голову. В нижних слоях Мира желаний есть такие различия в языках, как и на Земле, и «мертвые» одной национальности испытывают такие же трудности в общении с тем, кто жил в других странах. В высших слоях Мира желаний смешение языков уступает место универсальному способу общения, который абсолютно предотвращает непонимание: мысли принимают определенные формы и цвета, различаемые всеми, и эта мыслеформа излучается в определенном тоне, который передает смысл тому, кому она была адресована. В Мире желаний, где все есть свет, существует только один долгий день, здесь дух не скован тяжелым физическим телом, поэтому ему нет нужды спать, и его существование непрерывно. Духовные субстанции не подвержены ни сжатию, ни расширению, подобно тем, которые происходят от холода и тепла, поэтому лета и зимы в нем также не существует. Таким образом, в нем нет ничего, что отличало бы один момент от другого, если говорить о состояниях света и тьмы, лета и зимы, которые отмечают время в физическом мире. Из-за отсутствия этих условий, только изучающие звездную науку способны вычислить время, прошедшее с их смерти».
Справедливости ради, нужно заметить, что термин астрал встречается и в официальной медицине! Так именуют странное и необычное состояние опьянения. Чаще всего применяется к опьянению LSD или галлюциногенными грибами. Но в научной практике существование астрала пока никак экспериментально не доказано. Причина простая – нет ясности и четкого определения, а большинство работ на эту тему носит околонаучный характер.
Нирвана, или конфессиональная практика
Упоминание об астральных планах сегодня можно найти во многих религиозных конфессиях. Но в зависимости от человека, это знание можно воспринять по-разному.
Начнем с христианства. В Священном Писании мы находим упоминание об астральном путешествии: после крещения «Филиппа восхитил Ангел Господень» и «Филипп оказался в Азоте». Во втором послании к Коринфянам святой апостол Павел пишет: «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет… восхищен был до третьего неба… он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (Библия).
Православным христианам хорошо известно, что человек действительно может быть поднят выше пределов его телесной природы и посетить невидимые миры. Сам апостол Павел не знал, был ли он «в теле… или вне тела», когда он был восхищен на третье небо (2 Кор. 12, 2), а нам нет нужды размышлять о том, каким образом тело может утончиться настолько, чтобы войти на небо (если его переживание действительно было в «теле») или в какое «тонкое тело» могла быть облечена душа во время пребывания «вне тела». Для нас достаточно знать, что душа (в каком-то «теле») по божией милости может быть действительно вознесена и созерцать рай, а также воздушное царство духов поднебесных.
В православной литературе такое состояние часто описывается, как нахождение вне «тела», как было со святым Антонием, который видел «мытарства», стоя на молитве. Епископ Игнатий Брянчанинов упоминает о двух подвижниках XIX столетия, чьи души также покидали тела во время молитвы – старца Сибирского Василиска, чьим учеником был знаменитый Зосима, и старца схимника Игнатия (Исаию), личного друга епископа Игнатия. Самым замечательным же случаем выхода «из тела» в православных житиях является, вероятно, случай со святым Андреем, Христа ради юродивым Константинопольским (X век), который в то время, когда тело его явно лежало на снегу городской улицы, был вознесен в духе и созерцал рай и третье небо, а затем часть увиденного поведал своему ученику, который и записал случившееся.
Такое дается по божией милости и совершенно независимо от человеческого желания или воли. «Но «астральная проекция» – «это внетелесный опыт», которого можно добиваться и вызывать с помощью определенных методов. Он является особой формой того, что Владыка Игнатий описывает как «открытие чувств», и ясно, что, поскольку контакт с духами, кроме непосредственного действия Божия, людям запрещен, то достигаемое этими средствами царство не есть небо, а всего лишь поднебесное воздушное пространство, обитаемое падшими духами» (Серафим Роуз, «Душа после смерти. Современные посмертные»).
Если брать религию Ислам, то, начиная с VIII века, возникло мистическое направление, которое называлось суфизм, предположительно от арабского «суф» – шерсть). Это школа внутреннего прозрения, а не обсуждений. Суфизм – преображение, а не заучивание информации, полученной из вторых рук. То, что имеет отношение к просветлению, не может быть выражено словами. И потому суфии утверждают: «То, что может быть высказано, суфизмом не является». Или, как сказал Джалалад-дин Руми: «Что бы я ни произнес, описывая и объясняя любовь, когда дело доходит до самой Любви, я стыжусь этих объяснений».
«Суфизм – это путь к абсолютной реальности. Побуждающей силой для движения по нему является любовь, а средством продвижения – целеустремленное сосредоточение и внутренняя уравновешенность в любой ситуации. Цель этого пути – бог». Иными словами, в конце суфийского пути не остается ничего, кроме бога.
Кратко коснемся основ суфийского учения: многомерный организм человека, будучи сходен по своему строению с многомерным строением абсолюта, может раскрыть в себе более тонкие «виды бытия». Это осуществляется через процесс самопознания и самосовершенствования. Таким образом, только через постижение своей истинной сущности человек может достичь непосредственного восприятия бога и обретения единства с ним. Это очень лаконично выражает один из хадисов Сунны, гласящий: «Кто познает себя – тот познает Бога». На заключительных этапах такого постижения индивидуальное человеческое сознание сливается с божественным сознанием. Эта конечная цель описывается в суфийской традиции как высшее состояние сознания баки-би-аллах (вечность в боге). В индуистской и буддистской традициях этому термину соответствуют – кайвалья, маханирвана, мокша.
В основе суфизма лежит любовь (махабба, хубб). Суфии даже иногда говорят о своем учении как о «гимне божественной любви» и называют его тасса-вури – «любовь-видение». Любовь рассматривается в суфизме как та сила, которая ведет к постоянному усилению ощущения включенности в бога. Этот процесс приводит к пониманию того, что в мире нет ничего, кроме бога, который является одновременно и любящим, и любимым. Восприятие бога как возлюбленного исходит из прямого, непосредственного опыта. Суфии описывают это следующим образом. Когда человек проходит определенное расстояние по пути любви, бог начинает гораздо более активно помогать ищущему, привлекая его к своей обители.
