Картина внешнего мира
Человеческая деятельность – это всегда некое структурирование, оформление окружающей его реальности, окружающей его природы. Человек пытается хаос каким-то образом структурировать, привести в некоторый порядок. В прежние времена, когда представления о мире, мироздании, о самом человеке были достаточно простыми, существовали достаточно простые системы вот такой упорядоченности. Самая знаменитая: что макрокосм и микрокосм находятся в отношениях подобия. Если мы возьмем описание макрокосма тех времен, то оно будет достаточно простым и общедоступным, любой человек с адекватным сознанием мог усвоить эту картинку, это описание мира, достаточно непринужденно восприняв его как некую целостность. Естественно, если мы возьмем описание внутреннего мира человека тех времен, то оно было таким же простым, целостным и общедоступным.
Мы живем в такое интересное время, когда описание мира постоянно усложняется и дифференцируется, и оно давно перестало быть общедоступным. В современном мире, когда знания о макрокосме становятся все более обширными, все более дифференцированными, человек абсолютно не в состоянии использовать эти знания для создания какой-нибудь целостности своего индивидуального восприятия. Мир не умещается в какую-то понятную, внятную, цельную картину или внятное, общедоступное цельное описание. Попытки создать целостное описание «для всех» тяготеют либо к мистическому, либо к чисто религиозному описанию.
Поэтому в каком мире каждый из нас психологически, и не только психологически, живет, это каждый раз вопрос. Нам кажется, что мы все живем в одном месте, – это абсолютно не так. Потому что из этого бесконечного дифференцированного, хаотического и совсем не общедоступного описания каждый либо выбрал, либо это случайно сложилось какой-то свой, часто совершенно не похожий на других вариант.
Понимать друг друга (мы говорим пока о внешнем только) становится все труднее. Потому что для этого нужно свести контексты, учесть, какого описания мира придерживается собеседник, а он в свою очередь должен быть в курсе, какого описания мира придерживаетесь вы. Поэтому чаще всего такого рода взаимодействия уже не происходят. Вместо философских споров об устройстве мироздания находятся совсем другие темы. И вообще мироздание заменяется совсем другим миром, который понятен, структурирован и целостен для вас лично. Для каждого это что-то свое.
В массовом сознании большинство из нас гегельянцы, хотя мы об этом не знаем, то есть объективные идеалисты – с точки зрения философии, как она выражается в нашем поведении, суждениях, оценках и так далее. Большинство американцев кантианцы, позитивисты, они тоже об этом не знают, но в этом месте мы сильно отличаемся: они живут психологически в одном мире, а мы совершенно в другом. И дело не в том, что это Запад и Восток. В персональной жизни отдельного человека ему увидеть, как на его поведение влияет его философская позиция, почти невозможно, у него нет для этого времени и соответствующей информации. Поэтому чем дальше, тем больше распространяются на фоне все усложняющихся знаний о мире все более простые модели макрокосма: либо мистическо-оккультные, либо религиозные. Чем они похожи? Те и другие, как правило, отделяют человека от мироздания, в котором он находится, и отдают его так называемым высшим силам. А дальше уже понятно: ничего уж тут не поделаешь, потому что такая уж ситуация, так высшие силы распорядились.
Картина внутреннего мира
Описать самого себя для себя, свой внутренний мир как некое целое, структурированное так или иначе, еще сложнее, чем создать целостное описание мира. Поэтому на внутренней стороне человека чем дальше, тем больше хаоса и инфернальности. И человек бежит из себя внутреннего, бежит из хаоса неизвестности и инфернальности, из, как ему кажется, недоступного лично его воздействию в то, что более или менее структурировано. Внутренний человек уменьшается, внешний человек растет. И здесь опять возникают мистические и религиозные модели. Складывается парадокс: чем дальше человечество развивается в области познания, тем глубже каждый конкретный человек погружается в бездны незнания.
Насколько это актуально? Это актуально, потому что творческий потенциал человека современными средствами его эксплуатации почти исчерпан. Например, в США действовала, не знаю, действует ли сейчас, официальная программа по поиску, по выявлению правополушарных людей, в быту называемых левшами, и специальная программа подготовки из них менеджеров высшего звена, потому что они еще в состоянии генерировать что-то творческое.
Рационально-операционное мышление с развитием компьютерных технологий исчерпывает свои возможности, свои человеческие возможности.
Таким образом, все, что может предложить нам природа в качестве ресурса, еще не исчерпанного, – это переживание.
Переживание как специфическая форма взаимодействия между сознанием и реальностью обладает большей мощностью, большей скоростью и т. д. Если за основу взять наиболее распространенную гипотезу, что мощность и скорость переживания в десять тысяч раз превышают привычную нам систему взаимоотношений с реальностью, то один день в таком темпе проживания – это десять тысяч дней. Один час – это десять тысяч часов по емкости проживания, заметьте, не реагирования, а проживания. Значит, один год – это десять тысяч лет проживания. Но даже если мы возьмем скорости поменьше, то и это большой объем. Переживание, как известно, – это единство внешнего и внутреннего. К этому еще только-только научное знание подбирается. А вот так называемое эзотерическое знание имеет большой опыт на протяжении как минимум последних четырех-пяти тысяч лет поиска путей к переживанию как способу пребывания в мире.
Цивилизация внутри для деятельности вовне
Самотождественность
Цивилизовать внутренний мир для внутреннего человека с тем, чтобы он мог принимать участие, реализовывать себя в мире внешнем адекватно и эффективно, мы можем, обратившись к теме того, что человека может сделать сам для себя – это тема «само-»: самотождественности, самооценки, самоутверждения, самовыражения и самореализации.
Если для личности как системы отношений главное – это плюс или минус на самооценку, то для личности действующей главной является самотождественность, что я – это я, я себя опознаю или меня другие опознают, даже если я сомневаюсь, а я ли это? Очень интересно, что в связи с тем, что самооценка и самотождественность есть не одно и то же, существуют такие патологические адаптации личности, при которых ради самотождественности личность выбирает минус на самооценку, а не плюс. Это нарушение знаков гарантированного будущего. Дело в том, что причины человеческих поступков лежат, как мы знаем, в его будущем, в том, как он представляет себе сознательно, а чаще всего бессознательно модель гарантированного будущего (см. главу «Время деятельности»). У самых больших пессимистов, даже у мизантропов эта модель со знаком «плюс». Когда мы хотим понять, почему человек сделал тот или иной выбор из возможных, если мы хотим это знать точно, нам нужно точно знать его модель гарантированного будущего. Если мы хотим понять его поведение, то нам нужно знать его прошлое, потому что способы поведения связаны с прошлым. Цели и задачи связаны с будущим.
