Для нормальной работы в группе необходимо несколько условий. Первое – одинаковое понимание всеми участниками целей и задач, которые будут решаться и достигаться при помощи занятий. Индивидуальные цели могут несколько разниться, но общее понимание того, куда и зачем движется группа, а также принятие методов, которыми поставленные задачи решаются, должно быть одинаковым. Второе – отношение к занятиям в группе как к работе, как к важной части своего Пути и поиска. Правильный настрой и правильное отношение открывают массу возможностей для взаимодействия между собой и взаимодействия с Богом, и именно этого чаще всего не понимают даже истинные искатели. Открытость или закрытость участников прямо влияет на те возможности, которые появляются у группы в плане мистических практик.
Когда группа работает под руководством Мастера, то некоторые её участники начинают думать, что важно прийти за взаимодействием с ним, а все остальные сотоварищи как бы неинтересны и не особенно нужны. Что Мастер собирает группы для того, чтобы сэкономить своё время и не заниматься с каждым поодиночке. И некая доля правды в таком рассуждении конечно же есть. Но есть и все остальные аспекты, которые людям, не знакомым с групповой работой, просто-напросто неизвестны. Но взяв установку на общение с одним только Мастером, игнорируя возможности взаимодействия внутри группы, эти люди закрывают для себя очень большой спектр возможностей, и если вовремя не перестраиваются, то тоже, как правило, покидают работу.
Третье условие – обычная доброжелательность. Я более десяти лет веду группы и знаю, что именно её не хватает многим искателям. Их борьба с собой и миром делает их порой чрезмерно жёсткими, закрытыми и отчуждёнными. Приверженность высоким идеалам нередко слишком усиливает умы искателей и закрывает их сердца. Поэтому доброжелательность вкупе с искренностью и открытостью очень желательны для нормального взаимодействия. Ну и четвёртым условием является готовность пробовать новые практики, готовность следовать указаниям, которой не может быть без доверия. Доверие либо идёт от сердца, либо рождается из опыта, когда человек на деле видит, что его не обманывают.
Понятно, что никто не приходит в группу в идеальном состоянии – иначе группа ему была бы и не нужна. Работа в группе помогает искателю лучше увидеть и понять себя, и в этой работе он растёт и меняется. Я не видел двух одинаковых групп – все они разные, каждая со своим рисунком – как энергетическим, так и психологическим. Тем не менее проблемы, возникающие в группах, – схожие, и закономерности, по которым развивается группа, тоже общие. Суфии испокон веков использовали групповые занятия, потому что это – один из наиболее эффективных способов обучения людей, и именно в группах, которые доходят до того момента, когда им открываются возможности выполнения мистических практик, начинается то, что суфии называют Работой.
14
Существуют состояния, которые практиковать нельзя. Например, вы не можете практиковать недеяние, хотя некоторые люди умудряются говорить о том, что его практикуют. Вы не можете практиковать то, что на суфийском Пути называется внутренней фана – исчезновением в Боге. Вы не можете исчезать в Боге по собственной воле, это целиком и полностью мистический акт, который находится во власти Творца. И недеяние практиковать нельзя, потому что либо внутри вас есть делатель, и тогда он притворяется неделателем – то есть ум играет сам с собой в прятки, – либо его нет, но тогда и практиковать нечего. Но вот к следованию Воле Бога это не относится. Служение Богу – есть высшая из возможных для человека практик, и она самая эффективная, но и самая непростая одновременно.
В практике следования Воле Бога сходятся многие из вышеописанных трудностей разом: здесь и сопротивление, исходящее из инерции прежнего образа жизни, который нередко требуется радикально изменить, и нехватка доверия, когда требования Воли кажутся слишком непонятными и даже опасными, и обнажение собственных ещё непроработанных или нереализованных желаний, с которыми тоже нужно что-то делать. Следование Воле приводит к высокой степени очищения, хотя полное очищение – даже от того, что можно назвать самим собой – случается только на стадии внутренней фана. Воля ведёт человека туда, где он получает возможность развить весь свой потенциал, проявить всю свою уникальность. Воля делает человека орудием Творения, не превращая его при этом в слепо повинующийся, бездушный автомат. Наоборот, следуя Воле (пусть даже её указания выглядят иррационально и неразумно с точки зрения ума), человек обретает тот опыт, который возносит его к новым вершинам понимания мира, себя и Бога, то есть к Истине в чистом виде.
Никто, как бы далеко он ни прошёл по Пути и как бы высоко ни поднялся в переживании Истины, не может видеть весь План Творения. Именно поэтому следование Воле становится тем испытанием, которое должен пройти каждый суфий перед тем, как вступить на этапы Пути, где его взаимодействие с Богом превращается в исчезновение и пребывание в Нём.
Тем, кто вступает на стадию следования Воле, полезно знать следующее.
1. Чем более точно вы будете следовать тому видению или ощущению, которым вам открывается импульс Воли, чем более точно вы постараетесь выполнить полученное указание, тем более глубоким будет полученный вами опыт, а этот этап Пути будет пройден быстрее.
2. Нужно научиться игнорировать сомнения ума, которые возникают почти всегда, когда явлено новое, прежде незнакомое веление Воли, требующее от вас нелогичных с точки зрения прежнего опыта действий. Прежний опыт придётся отбрасывать снова и снова, так что полагаться на него в следовании Богу можно только отчасти. Сомнения ослабляют вас, и тогда Воля исполняется не полностью или не совсем точно, и это вредит в первую очередь вам самим, потому что замедляет ваше развитие.
3. Не бойтесь своих желаний. В момент Сдачи у вас всё ещё остаются собственные желания, и Воля очень способствует тому, чтобы привести вас в ситуации, где они могли бы быть удовлетворены или проработаны. Освобождение от желаний самости – тоже часть практики следования Богу, и Воля ведёт вас наиболее кратким, хотя порой довольно жёстким путём к тому, чтобы это произошло.
4. Взращивайте в себе преданность Богу, на фоне которой мирские препятствия будут выглядеть не столь уж страшными и значительными, и выполнять полученные указания, а также быть готовыми к их выполнению станет гораздо легче.
5. Не пытайтесь сохранить себя или свою жизнь, когда идёте за Волей, куда бы она вас ни вела, и тогда вы сможете вложиться с полной отдачей в то, что от вас требуется. Не жалейте себя в служении, и тогда Господь позаботится о том, чтобы в самых трудных испытаниях вы уцелели. Воля и ведёт, и хранит того, кто ей следует, а опыт, который вы при этом получаете, – бесценен.
Следование Воле Бога – одна из высших практик, доступных для человека на Пути. Этап следования может быть более или менее долгим, и тут всё зависит от того, насколько рано вы пришли к Сдаче своей воли, то есть как много непроработанных желаний у вас ещё осталось. Кроме того, точность следования Воле тоже ускоряет процесс прохождения данного этапа Пути, но есть и ещё один момент, имеющий, пожалуй, решающее влияние. Вы будете находиться на данном этапе столько времени, сколько понадобится для того, чтобы могла быть осуществлена Работа, для вас предназначенная. Понятие суфийской Работы всегда связано со следованием Воле Бога, но даже участвуя в ней в качестве помощника на ранних стадиях своего Пути, ощутить её вкус по-настоящему вы сможете только тогда, когда сами примете Волю и начнёте следовать её указаниям.
