Вернувшись домой, первый друг возгордился. Теперь он только и говорил, что об этом пророчестве, и стал очень заносчивым. Если ему что-то не нравилось, он сразу бросал: «Когда стану царем, прикажу отрубить тебе голову!» Зная, что все пророчества мудреца сбывались, люди старались не перечить ему и держаться с ним так, чтобы не вызвать его гнева.
Второй друг, узнав, что он скоро умрет, стал каждый день использовать для служения людям. Он стал кротким, отзывчивым и развил в себе самые лучшие качества. Однако они по-прежнему оставались друзьями.
Однажды они вдвоем отправились на прогулку. Первый друг, помешанный на своем будущем царствовании, искал место, где он построит свой дворец, – и, глядя по сторонам, а не под ноги, вдруг обо что-то запнулся. Они стали копать – и оказалось, что это был горшок с золотом. Радости первого друга не было предела: «Пророчество начинает сбываться! Вот уже и золото стало ко мне приходить!» Мимо проходил разбойник и, увидев находку, напал на друзей с ножом, намереваясь ограбить. Второй друг стал защищать товарища, и вор не смог одолеть их и убежал, однако второй друг был ранен. Первый друг очень быстро потратил все золото, что нашел, – ведь вскоре он ожидал получить целое царство. Рана второго друга зажила. Прошел год… Полтора… Но первый друг почему-то так и не стал царем, а второй продолжал жить. Тогда они снова отправились в лес, чтобы найти мудреца и узнать, почему его пророчества не сбылись.
Теперь мудрец жил еще дальше, в самой глубине леса, и отыскать его ашрам стало еще труднее. Но они все-таки нашли его и, припав к его стопам, спросили: «О садху (святой), ты предрек одному из нас смерть, а другому царствование, но ни одно из этих пророчеств не сбылось. Объясни нам, пожалуйста, почему так случилось?» Закрыв глаза, мудрец погрузился в глубокую медитацию… Вернувшись через некоторое время во внешнюю реальность, он строго посмотрел на одного из друзей: «Ты возгордился и стал бессердечным, поэтому корона, которая тебя ожидала, превратилась в простой горшок с золотом!» Затем он с любовью посмотрел на второго и сказал: «Мое дорогое дитя! Ты стал очень отзывчив и внимателен к людям, поэтому смертельная рана, что ожидала тебя, превратилась в царапину…» Друзья возвращались домой, погруженные каждый в свои раздумья…
Предопределенность и свобода выбора
Ситуация, в которой мы оказались сейчас по судьбе (то есть по карме), – результат наших прошлых поступков. Будущее же определяется тем, как мы поступаем сейчас. Мы непрерывно отрабатываем одну карму и создаем другую. Фатальность – это когда выбора нет. Но у нас постоянно есть выбор, и диапазон нашего выбора зависит от уровня наших стремлений. Если устремления низкие – выбор весьма ограничен. Мироздание динамично; оно через законы судьбы формирует ситуации, соответствующие нашим мыслям и действиям, но выбор, как поступать в этих ситуациях, всегда остается за нами.
О том, может ли человек изменить свое будущее, мы можем узнать из беседы благородного царя Рамы и его гуру – мудреца Васиштхи.
Санскритское слово «аватар» означает «тот, кто нисходит». Аватарами называют воплощения Бога, которые нисходят сюда из сфер вечности для того, чтобы освободить людей из тисков заблуждений, дав им духовное знание о цели их жизни.
В бессмертной «Рамаяне» описывается идеальная система управления обществом. В древние времена Всевышний пришел в этот мир в облике царя Рамы, чтобы наглядно показать правителям будущего, что обществом необходимо управлять на основе духовного знания. Подавая пример подчинения высшему знанию, в юности Рама стал учеником мудреца с райских планет Васиштхи, одного из сыновей творца мироздания Брахмы, который сыграл роль его гуру.
В своих наставлениях благородному Раме Васиштха поведал, что будущее человека зависит от его действий в той ситуации, в которую его помещает судьба. Ниже приводится фрагмент этой беседы, изложенной в книге «Йога-Васиштха»:
Шри Рама сказал:
«О мудрец! У меня нет материальных желаний, я ни к чему не стремлюсь в этом мире, но от раздумий о жалкой судьбе живых существ, попавших в ловушку страданий, я полон печали. Стремление к удовольствиям от обретения временных и эфемерных материальных вещей отравляет разум, и этот эффект длится несколько жизней. Все страдания и все проблемы этого мира порождены эгоизмом. Он разрушает самоконтроль, добродетель и спокойствие. Эгоизм возникает в темноте непонимания и расцветает в глупости. От него расходятся бесконечные греховные тенденции и неправильные действия. Мне удивительно, что человек может казаться занятым весь день и все время заниматься эгоистичными действиями, не делая ничего хорошего, и после этого он способен спокойно спать ночью! Все, что сделано в состоянии эгоизма, – впустую, истинно только лишь бескорыстие!
Счастлив лишь тот, кто свободен от корысти и эгоизма и кого не захватывают желания удовольствий, воспринимаемых чувствами тела, но таких людей мало. Я не считаю героем того, кто может победить целую армию; герой только тот, кто руководит своим разумом. Победой не может быть приобретение того, что скоро будет потеряно, победа – это приобретение того, что потеряно быть не может. Пожалуйста, расскажи: кто те герои, которые освободились от иллюзий? И какие методы они использовали, чтобы стать свободными? Прошу: объясни, что это за состояние, в котором человек не испытывает никаких страданий? Как может достичь этого состояния спокойствия и блаженства человек, вовлеченный в мирские дела? Неисчислимые времена приходили и уходили, и они – только моменты во времени. С точки зрения богов, даже целая эпоха подобна мгновению. Пожалуйста, расскажи, как просветленные, свободные от влияния времени, живут в этом мире?»
Собравшиеся мудрецы сказали: «Несомненно, ответы, которые Рама получит, достойны того, чтобы быть услышанными везде в мире! О мудрые, приходите, чтобы услышать ответ величайшего мудреца Васиштхи!»
Услышав это, во дворце собрались все мудрые мира, где их приняли с почестями и усадили.
Васиштха сказал:
«О, Рама! Ты, без сомнения, первый среди мудрых и нет ничего того, что тебе надо было бы еще узнать! Но, поскольку ты меня попросил, я, конечно, выполню твою просьбу. Я передам тебе мудрость, которую я получил от самого Брахмы – божественного создателя этой Вселенной! …
В этом мире достичь чего-либо можно только собственными усилиями, и когда что-то не удается, причину нужно искать в недостатке усилий – умственных, словесных и физических, которые необходимо совершать в соответствии с наставлениями мудрого человека, хорошо знающего писания.
Усилия могут быть двух категорий – усилия прошлых рождений и усилия этого рождения. Последние могут победить первые. Судьба – это не что иное, как усилия прошлых рождений. Между этими категориями – постоянный конфликт в этом воплощении, и побеждают более сильные!
Усилия, которые не соответствуют рекомендациям священных писаний, являются проявлением невежества. Если человек не получает желаемых результатов, ему необходимо внимательно изучить свои действия на предмет допущения ошибок, проистекающих из неправильного понимания, и если такие найдутся, немедленно их устранить. Нет силы большей, чем правильные действия в настоящем! Поэтому, задействовав волю, нужно всегда прилагать усилия для того, чтобы победить зло добром и последствия прошлых неверных поступков – правильными усилиями в настоящем.
