Но потом понял, что без милости Бога и духовных учителей человечества священных писаний не было бы вообще. Мы бы даже не подозревали о существовании Бога и сфер, находящихся в других измерениях, за пределами восприятия наших чувств и приборов. Знание о том, что находится вне досягаемости материальных чувств и ума, можно получить только по цепи ученической преемственности, берущей начало от учителей, получивших это знание Свыше.
Знание, которое мы можем получить с помощью своих чувств, всегда будет ограничено рамками тела. Согласно писаниям, знание, служащее единственной цели – окружить комфортом материальное тело – это знание в невежестве. Оно мало чем отличается от знания, которым обладают животные: знание о том, как есть, спать, продолжать род, защищать свою жизнь. Знание, порождающее множество разнообразных доктрин и теорий, основанных на логике и сомнительных гипотезах, является знанием в страсти. А знание о себе как о вечной душе, существующей вне и помимо материального тела, называется знанием в благости. «Богом» людей, находящихся на материальном уровне знания, являются деньги, но ни деньги, ни эти их «знания» не приносят им счастья, не решают проблем жизни и смерти, наоборот, только их увеличивают, убивая любовь жадностью и индивидуализмом.
В зависимости от своих устремлений, разные люди воспринимают, используют и объясняют получаемые ими знания по-разному. До недавнего времени я носил с собой как сборник анекдотов одну книжку – пять переводов Веданта-сутры. Последний перевод был истинным, его сделал Учитель. Четыре же первых делали материалисты-ученые и разного рода атеисты-философы, которые в Бога не верят, но по какой-то причине изучают древние знания, пытаясь их объяснять каждый согласно своему уровню восприятию мира. Пять переводов одних тех же стихов были настолько различны по смыслу, что я смеялся до слез, когда их читал и давал прочитать их друзьям.
За советами о том, как достичь чего-либо, разумно обращаться к тем, кто этого уже достиг. Вряд ли кому-нибудь придет в голову просить прочесть лекцию о здоровом питании того, кто тяжело дышит под грузом жира, свисающего с боков. Святые, которые не преследуют материальных целей, – это душевно здоровые люди. Поэтому только они могут передавать знание без искажений, в то время как каждый, кто ищет счастье в материальных вещах, славе, престиже, – душевно больной, личность с поврежденным рассудком.
Для духовного роста нам в первую очередь нужен истинный Учитель: тот, кто сможет рассказать нам о Боге, передав это знание без искажений. Духовный Учитель – это ученик, который передает то, что узнал от своего учителя, без всяких изменений. Ученик получает право стать учителем, когда он утрачивает привязанность к материальным вещам, – это проявляется в том, что он обретает способность контролировать чувства и ум: «Уравновешенный человек, способный контролировать речь, ум, умеющий сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий квалифицирован для того, чтобы принимать учеников по всему миру» (Шри Упадешамрита, 1).
Кроме того, Учитель нам нужен как живой пример того, что путь этот практичен, чтобы мы смогли поверить в реальность достижения успеха на этом Пути! Чем бы мы ни занимались, на любом поприще очень важно иметь в качестве ориентира вдохновляющий, мотивирующий, яркий положительный пример. И больше всего такой пример нужен и важен, когда наш ум говорит: «Этим текстам уже тысячи лет! Тогда люди совсем были другими, это было практичное знание тогда, а сейчас… Можно ли добиться в этом успеха сейчас?..» Но духовный учитель говорит нам: «Можно! И не только можно, но и нужно! Потому что душа, Бог и путь пробуждения любви к Нему – вечны! Меняются только декорации жизни, а люди и их устремления остаются все те же – не важно, едят они с золотых тарелок или с пластмассовых, натуральную пищу или же ГМО, скачут на коне или стоят в загазованной пробке… Во все времена и в любых ситуациях люди так же едят, спят, болеют, радуются, переживают из-за каких-то потерь, точно так же стремятся к любви, ссорятся, мирятся, ценят и ненавидят в других те же самые качества. Во все времена возникают одни и те же проблемы – из-за корысти, эгоизма и жадности, и разрешаются они всегда только одним способом – с помощью бескорыстной, возвышенной чистой любви. Как и в древности, взгляды людей устремлены или на материальные вещи, или друг к другу, или же к Богу – вглубь сердца… Независимо от изменения увлекающих ум материальных объектов путь избавления от привязанности к ним вечен, универсален и прост: пробуждение к отношениям с Богом. Я иду по этому пути вслед за достигшими совершенства святыми, если хочешь – пойдем вместе!»
И, естественно, если мы хотим идти к Богу, продвигаться на духовном пути – знание об этом пути нужно получать от того, кто его успешно практикует. Девушкам, которые хотят создать семьи, я в связи с этим советую: хотите создать хорошую семью – общайтесь не с теми, кто твердит: «Все мужчины – козлы!», а с женщинами, создавшими гармоничные семьи. Хотите быть счастливы – общайтесь с теми, кто счастлив! Хотите быть вдохновленными – общайтесь с теми, кто вдохновлен! Хотите развиваться духовно – идите за теми, кто восхищает вас на этом пути!
Пример высшего вкуса. Духовный учитель – это тот, кто своим примером нас учит, как развить и поддерживать в себе высший вкус жизни. Индийские брахманы три раза в день – на рассвете, в полдень и на закате медитируют на гаятри-мантры – семь молитв, среди которых есть гуру-гаятри – медитация на блаженство осознания Бога, которое испытывает их учитель.
Передача эмоции преданности. Книги передают знания, но они не передают интонацию голоса, живые эмоции, которые можно почувствовать только в результате общения. Цель святых книг – дать нам знания, которые вдохновят нас на служение Богу. Но это же вдохновение в тысячу раз быстрее, чем от прочтения книг и совершения благочестивых поступков передается нам от живого общения с тем, кто наполнен чистой божественной любовью. Поэтому в писаниях и говорится: «Мгновение общения со святыми – это самое ценное в жизни, ибо такое мгновение открывает путь к духовному совершенствованию» (Бхаг, 11.2.30). Общение с тем, кто посвятил себя Богу, дает нам возможность заразиться его настроением, быстро подняться на ту же ступень высшего вкуса, высоких эмоций, для чего обычно требуется множество жизней.
Духовный учитель – это тот, кто посвятил себя: 1) выполнению наставлений своего учителя, 2) служению Богу, 3) служению всем живым существам. Все эти три вещи находятся в полной гармонии, потому что все живые существа – это частицы Всевышнего, который желает, чтобы все стали счастливы, вернулись к Нему. И святые, вайшнавы живут только для этого. Служа учителю, ученик развивает его настроение.
Развитие в себе тех же качеств. «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты!» – говорит древняя мудрость. Мы развиваем в себе качества тех, о ком думаем. Когда мы думаем о тех, кто сосредоточен на приобретении материальных вещей, популярности, славе – мы становимся материалистами. Если мы размышляем о качествах и поведении возвышенных личностей – мы перенимаем их качества, изменяем к лучшему свою судьбу и характер. («Характер – другое название судьбы»: чем лучше характер, тем лучше судьба!) Когда человек становится ближе к Богу, возвышает свои устремления – его характер, а затем и судьба становятся намного лучше.
