О дереве судят по его плодам. Однажды мне с друзьями довелось жить и общаться с близкими учениками Ошо, и мы ясно видели, как их жизни были разбиты их безответственным поведением в прошлом. У некоторых его учениц было по нескольку неуправляемых, с трудным характером детей от безответственных «осознанных», «просветленных» партнеров. Вся их «осознанность» заключалась лишь в том, чтобы делать только то, что им хочется прямо сейчас, не заботясь о последствиях своих действий. Это они называют «жить здесь и сейчас». Но это подобно тому, как дети не хотят ходить в школу ради будущих знаний, «осознанно» желая шалить, не заботясь о завтрашнем дне – но такое поведение возможно лишь до тех пор, пока о нем не узнают родители и не накажут их – ради их же блага!
На самом же деле быть «здесь и сейчас» – это не потакать своим прихотям, а действовать в состоянии преданности Всевышнему. Ложные учителя, – такие, как Ошо – живут не для Бога и не для других, а только для себя, и учат псевдодуховности – как жить для себя, только в свое удовольствие, думая, что ты при этом «осознан» и «очень духовен», в то время как реальная ОСОЗНАННОСТЬ – ЭТО ОСОЗНАНИЕ СВОЕЙ НЕМАТЕРИАЛЬНОЙ ПРИРОДЫ И ДЕЙСТВИЕ В НА ЭТОЙ ПЛАТФОРМЕ. На духовном уровне нет каких-либо запретов, потому что человек, осознавший свою духовную природу, не будет делать того, что причинит вред другим – потому что он чувствует, что все живые существа связаны между собой в Единое Целое, знает, что, причиняя вред другим, он вредит и себе. Жить в соответствии с таким мировоззрением и есть проявление высшей нравственности. Когда человек живет с этим осознанием, никакие правила ему действительно уже не нужны.
Это можно сравнить с тем, как здоровый человек отличает полезные продукты по вкусу. Например, неспелые фрукты могут вызвать расстройство желудка, поэтому они неприятны на вкус. Но при некоторых видах болезней вкус искажается – при желтухе, например, сладкие продукты кажутся горькими, горькие – сладкими. До тех пор, пока человек не выздоровеет, ему нельзя полагаться на свой искаженный вкус. Только тот, кто здоров, может ему дать ему совет, что можно и что нельзя есть во время болезни, независимо от того, нравится ему это или нет. И только когда он выздоровеет, он сможет сам выбирать и есть все, что захочет – потому что тогда его вкус уже не позволит ему выбирать вредные продукты.
В этом вся суть рекомендаций священных писаний: в них говорится о том, что нам следует делать, и что – нет. Следовать этим предписаниям – в наших же интересах, до тех пор, пока мы действительно не осознаем своей бессмертной природы. А осознать ее можно только в служении Богу – этому своим примером нас учит истинный Духовный Учитель. Все типы мошенников в сфере духовности на деле не следуют рекомендациям священных писаний: одни – лицемеры – цитируют писания с целью наживы, не следуя им в своей жизни, другие – обличают лицемеров и открыто отвергают писания, в то время как истинные учителя и святые им следуют. Истинный духовный учитель – тот, кто живет в гармонии с рекомендациями священных писаний и наставлениями предыдущих святых.
Духовный учитель необходим для того, чтобы научить нас служить. Словами персонажа комедии «Горе от ума» Чацкого А. С. Грибоедов сказал: «Служить бы рад, прислуживаться тошно!» Служить – значит, заботиться о благе другого. Прислуживаться – делать что-либо другим ради собственной выгоды. Корыстные люди всегда только прислуживаются, а благородные – служат.
Гордость – синоним корысти. Смирение – отказ от нее. Духовность – это состояние, когда мы перестаем противопоставлять себя окружающим; когда мы осознаем, что наше благополучие зависит от благополучия всех, кто нас окружает. Духовная жизнь – жизнь слуги всех живых существ. Принять учителя – значит, учиться служить. Служить тем или иным образом нужно всем (в зависимости от степени их эгоизма), самозабвенно же можно служить только Богу и тем, кто посвятил Ему всю свою жизнь, – чистым сердцем душам.
Духовный учитель не принимает наше служение на свой счет, он передает его своему учителю, а тот – дальше, Богу. Так осуществляется наша связь с Богом. Клеточка связывается с телом не непосредственно, а через здоровые клетки, которые передают другим поставляемые ею питательные вещества. Так же и с Богом мы связываемся через «здоровые клетки» – через тех, кто служит Ему с любовью.
Связь с Всевышним. Согласно писаниям, Бог не принимает служение от того, кто из гордости пытается служить Ему «напрямую», не понимая того, что окружающие – это Его части. Бог не ценит служение Ему лично (Сам Он ни в чем не нуждается); Он ценит служение тем, кто посвятил Ему свою жизнь. Если вы захотите войти в доверие к богатому человеку – вряд ли стоит делать подарки ему лично, но он очень оценит вашу заботу о тех, кто ему дорог. В Англии есть поговорка: «Если вы хотите признаться кому-то в любви – похвалите его собаку»! Бог – источник всего. Для себя Ему ничего не нужно. Единственное, что Он ценит – любовь, которая проявляется в любви ко всем живым существам, и особенно к тем, кто благодаря своей преданности стал Ему очень дорог. В «Махабхарате» Кришна говорит Арджуне: «О сын Притхи, тот, кто утверждает, что является Моим слугой, тот в действительности не Мой слуга. Но тот, кто считает себя слугой Моего слуги, тот в действительности является Моим слугой».
В «Падма-Пуране» Господь Шива, давая наставления своей жене Парвати, говорит: «О Богиня! Из всех видов поклонения высшим является поклонение Вишну. Но еще выше – поклонение тем, кто благодаря своей преданности стал Ему дорог!» Духовная философия учит, что стать слугой Бога – значит, стать слугой тех, кто предан Ему. Стать здоровой клеточкой – войти в состояние служения – можно лишь только в общении со здоровой клеточкой, тем, кто сам проникнут духом служения. Служение Учителю – это НАСТРОЙКА НА НЕГО, на его настроение, на его блаженство в служении Богу.
Преподобный Серафим Саровский учил, что секрет духовной жизни – это «стяжание милости Господней!». Привлечь (стяжать) милость Бога можно только служа – служа всем окружающим, и особенно тем, кто действует, как слуга Его слуг. Мы входим в отношения с Богом, «подключаемся» к ним через учителя. Это служение нужно не гуру, а нам самим!
Когда, следуя наставлениям учителя, человек целиком настраивается на служение Богу, устранив все другие желания, он входит в гармонию с Ним и начинает слышать изнутри его голос, который до этого воспринимал как интуицию, голос совести. На этом уровне человек уже действительно может общаться с Богом напрямую – до тех пор, пока сохраняет преданность наставлениям учителя. Если человек начинает думать, «учитель мне уже не нужен» – эта связь сразу же исчезает. Мы можем общаться с Всевышним только через сердечную связь с тем, кто Ему предан.
Разрушение иллюзий. Поскольку истинный духовный учитель неразрывно связан с Всевышним через преданность наставлениям святых, его наставления полностью идентичны тому, что мы слышим из глубины сердца. Поэтому говорится, что духовный учитель – внешнее проявление Параматмы. То, что говорит нам Учитель, находит в нас отклик, потому что то же самое мы слышим из сердца, в душе – хотя для эгоистического ума, ложного эго это может быть неприятно. Поэтому слово «гуру» в санскрите имеет и другое значение – «тяжелый» (и слово «гиря» произошло от него). Как гирей, духовным знанием он рушит наш эгоизм, ложное эго, гордыню. Еще интереснее то, что Юпитер – планета, отвечающая в гороскопе человека за духовность, в ведической астрологии называется Гуру. Как недавно выяснили ученые, Юпитер не просто тяжелый: его масса в 3,5 раза больше, чем масса всех остальных планет Солнечной системы, вместе взятых (!). И это неспроста: духовное знание – самое весомое, самое важное! Духовных учителей называют гуру еще и потому, что быть духовным учителем – это тяжелое бремя. В связи с этим вспоминается интересный факт из жизни пророка Мухаммеда – в его жизнеописаниях отмечены проявления «тяжести» гуру: во время глубокой медитации (в соединении со Всевышним), его тело становилось таким тяжелым, что верблюд, на котором он находился в это время, садился, а точнее, падал под его неожиданно увеличившейся тяжестью.
