2) размышление и памятование о Нем;
3) пересказ историй о Нем, обсуждения тем, связанных с Ним, в том числе и историй о том, как он Себя проявляет порой в нашей жизни, как Он помогает, ведет, учит нас и т. д.;
4) обращение к Нему как в виде мысленных бесед с Ним, молитв;
5) выполнение Его пожеланий и наставлений, изложенных в Богооткровенных писаниях;
6) поклонение Его образу в храме (так же, как влюбленные относятся к изображениям тех, кого любят);
7) желание доставить Ему удовольствие всей своей жизнью, своими поступками, мыслями и мотивами;
8) развитие дружеских с Ним отношений;
9) развитие полного доверия и вручения себя Ему, под Его руководство.
Из всех методов восстановления и развития отношений с Высшей Личностью наиболее быстрым и действенным является обращение к Нему по Имени. У Всевышнего – миллионы Имен, которыми Его называют на разных языках в разных Вселенных, на разных планетах, в разных мирах. В Исламе почитают 99 имен Аллаха, в Индуизме – тысячу имен Вишну. Бог, Аллах, Вишну – одни из Имен Высшей Личности, которые обозначают разные Его ипостаси. Высшая Личность откликается на каждое из бесчисленных адресованных к Нему имен-обращений, так же, как мы откликаемся на все обращения к нам от различных людей: «господин», «сэр», «товарищ начальник», «молодой человек», «сынок», «папа», «любимый», т. д. Не важно, кто и как к нам обратился – мы уделим внимание этой личности.
Мы – часть Высшей Личности, и Он знает нас изнутри. И поэтому суть не в том, какое имя мы произносим, обращаясь к Нему (Величайший, Прекрасный, Всеславный), а в самом факте нашего к Нему обращения, в наших эмоциях, направляемых к Нему через произнесение Его имени. Повторение Имен Бога – самый действенный, непосредственный (без всяких посредников) способ восстановления святости – отношений единства с Всевышним. Духовные учителя и святые, священники нужны нам только лишь для того, чтобы не давать нам забыть про этот кратчайший и непосредственный путь.
«Всякий, кто обращается к Имени Бога – спасется!» – говорится и в Библии, и в Ведах, и в Священном Коране. В Кали-сантара Упанишад («Преодоление Века Кали») – одном из древнейших санскритских трактатах утверждается, что обращение Богу по имени, повторение Имен Бога является единственной действенной религиозной практикой для тех, кто живет в век порока (в век Кали). В век, когда демоны одеваются в одежды священников, а святые в одеждах обычных людей меняют мир к лучшему, каждый может достичь высшего уровня святости, непосредственно восстанавливая связь с Высшей Личностью через обращение к Нему по имени.
«О мой Господь, только Твое Святое Имя способно даровать благословение всем живым существам, и потому у Тебя сотни и миллионы имен, таких, как Кришна и Говинда! В эти трансцендентные Имена Ты вложил все Свои трансцендентные энергии, и не существует строгих правил повторения этих Имен. О мой Господь, по доброте Своей Ты даровал нам возможность легко достичь Тебя, повторяя Твои святые Имена, и только лишь неудачливые не знают об этом и не чувствуют к Ним никакого влечения!» (Шри Шикшаштака, текст 2).
Люди обращаются к Богу с разными просьбами, на низком уровне – в основном с потребительскими: «Дай мне это, дай то…», «Даруй моим близким то, это…». Эти молитвы о «мне» и «мое» основаны на материальном мышлении, которое отличается индивидуализмом, восприятием себя отдельно от Естества – от Единства, которое в личностном проявлении и Есть Бог. Для искренних душ Кали-сантара Упанишад содержит совершенную, лишенную эгоизма молитву, – Маха – Мантру
[25]
(«Великую Песнь Освобождения»), состоящую из имен Бога и обращений к божественной чистой любви: «О Всепривлекающий! О Источник Блаженства! Пожалуйста, позволь мне с любовью служить Тебе!» Любовное бескорыстное служение Части Единому Целому является целью и совершенством религии, высшим уровнем святости.
Святость – это не удел горстки избранных, это здоровое и естественное состояние каждого существа, каждой частички Единого. Действия или мышление вне состояния святости болезненны, неестественны для души. Предназначение каждого, кто попал в этот мир – вернуться в здоровое состояние святости, – чистой и безусловной любви в единении с Богом и Его частями: каждым живым существом и всем сущим – в этом суть совершенства!
Первый уровень святости – это отсутствие дисгармоничных эгоистичных желаний. Второй – развитие гармоничного мышления, несущего благо всем живым существам. Третий – спонтанная деятельность в чистой любви.
Духовный мир – это мир взаимоотношений. Материальный мир – место, где мы учимся их строить.
Многие хотели бы действовать сразу же, без каких-либо правил, спонтанно. Но без гармоничного мышления и без чистоты сердца такие действия вне каких-либо рамок и ограничений будут не улучшать отношения, а разрушать их. Именно в этой связи жизнь на материальном уровне связана с ограничениями различного плана в виде законов Природы, этики, нравственности или морали. В духовных мирах нет никаких ограничений, так как там все действуют в динамичном единстве. Этика, нравственность и мораль нужны для возвышения тех, кто живет в материальном сознании, на уровне низших вибраций, чтобы упорядочить их деятельность и предотвратить конфликты, основанные на эгоизме. Святые же, как невинные дети, не могут поступить безнравственно, так как они движимы высшими вкусами, у них нет низших эгоистичных желаний.
