Книга Кундалини-йога. Змеиная сила, страница 63. Автор книги Артур Авалон

Разделитель для чтения книг в онлайн библиотеке

Онлайн книга «Кундалини-йога. Змеиная сила»

Cтраница 63

Как последователь Шакти-Вады (учения о Шакти), я склонен, однако, отдать преимущество общей жизни. В самой зародышевой клетке общая жизнь дана в субстанции, и все развитие Джива-Дэхи (тела Дживы) – это только детализация и движение вовне, в частные проявления, которые уже потенциально даны в субстанции, согласно принципу Акришты (Кармы). Тем не менее я все-таки хочу допустить, что индивидуальная клеточная жизнь частично независима. «Частично», потому что есть потребность в значительной степени поддержки от всей жизни целого. Помощь или вред жизни целого воздействует на условия клеток и т. д. В каждой клетке есть, конечно, статически-динамическая полярность, так же как и в целом организме есть такая полярность и соотношение.

В целом организме статический полюс, находящийся в соотношении с другим, – это сила, свернувшаяся кольцом в Муладхаре, а динамический полюс – это действующая сила (пять Пран: Прана, Апана, Самана, Удана, Вьяна), которая действенно влияет на различные функции тела. Поэтому очевидно, что эта динамическая сила распределяется по всему телу, оживляя не только ткани, но и микроскопические клетки. Девитализация тела в Кундалини-Йоге, или Шат-Чакра Бхеда, о чем вы говорите, обязана, как я думаю, не исчезновением статической силы из Муладхары, а концентрацией или стечением в одной точке динамической силы, обычно распространенной по всему телу.

Так что динамический эквивалент, соответствующий статическому основанию Кундалини-Шакти, – это только распространившаяся пятеричная Прана, собранная вместе вдоль спинномозговой оси и покинувшая другие ткани тела. В обычном состоянии динамический эквивалент – это Прана, распространенная по всему телу, вся она концентрируется вдоль одной оси, а статический эквивалент, Кундалини-Шакти, в обоих случаях переносится. Так поддерживается полярность или соотношение – в первом случае между Шакти в Муладхаре и распространившейся Праной, а во втором случае между Шакти в Муладхаре и Праной, собранной в одно место вдоль оси тела. Это может адекватно объяснить холодность тела, возрастание инертности и нечувствительность остального тела в Кундалини – Йоге, о чем вы пишете.

Это собирание Праны в одно место неполное, остаточная Прана поддерживает жизнь клеток и всего тела, даже если оно инертно и внешне подобно трупу. В случае полного покидания Праной тела и ее концентрацией в одном месте клетки умрут и тело разложится. С другой стороны, если свернутая сила была полностью развернута, динамизирована в Кундалини-Йоге, тогда должен был бы быть скорее излишек жизненной силы в теле, чем недостаток; ничто не могло бы вычитаться из уже имеющейся в распоряжении тела динамической энергии. В теле должно было бы что-то прибавиться за счет статической энергии в Муладхаре, ставшей кинетической, идущей вверх по оси и влияющей на соединение ткани. Я осмелюсь заключить, что статическая сила у основания оси, не истощая себя и не превращаясь в другую, нестатическую, производит свой динамический эквивалент, который делает Прану, распространенную по всему телу, собранной и сконцентрированной в одной точке. Состояния этого процесса суммарно могут быть указаны так:


1. Вначале есть свернутая сила у основания оси тела и она связана с динамической Праной, распространенной по всему телу в пяти формах.

2. В Кундалини-Йоге некоторая часть, уже имеющаяся в распоряжении динамической Праны, приводится в действие у основания оси каким-либо подходящим способом, посредством которого базовый четырехлепестковый лотос (Муладхара) становится перенасыщенным и воздействует на всю рассеянную динамическую силу тела, собирая ее из тканей и концентрируя вдоль оси. Так рассеянный динамический эквивалент становится собранным вдоль оси. Вот что может означать поднятие Змеиной Силы. При этом свернутая сила не утрачивает своего общего равновесия или статического условия. Modus operandi, способ действия этой реакции, трудно указать, но это, вероятно (как я уже высказывал в своем предыдущем сообщении), либо частичное превращение бесконечной свернутой силы в то воздействие, которое или рассеивает Прану, или собирает ее в одну линию вдоль оси; либо это индуктивное действие, аналогичное подобному явлению в электромагнетизме, посредством которого Праны собираются и устремляются в одну точку. В последнем случае нет необходимости в превращении статической энергии. На языке математики рассеянная Прана – это скалярное качество, обладающее магнетизмом, но не направлением, в то время как собранная в одну точку Прана – это векторное качество (обладающее как магнетизмом, так и определенным направлением). Наконец, я полагаю, что внутренним зрением мы можем видеть прогресс в Кундалини-Йоге. Это подобно ощущению молнии, устремляющейся из Муладхары и мгновенно проходящей из Чакры в Чакру и в завершение достигающей Парама-Шивастханы – обители высочайшего Шивы. Но если мы посмотрим назад, мы увидим все ту же Кула-Кундалини, так же свернутую в Муладхаре в три с половиной оборота вокруг Сваямбху-Лингама. Она ушла, и в то же время осталась там, и опять идет к себе назад. Разве это видение не поддерживается авторитетом писаний и опытом Йоги?»


Если мы отвлечемся от деталей, то тогда появляется основной принцип – «пробужденная» Кундалини-Шакти (сама или же в своем броске) перестает быть статической силой, поддерживающей сознание мира, пока она спит. Однажды приведенная в движение, она устремляется к другому статическому центру в 1000-лепестковом лотосе, который есть она же сама в соединении с сознанием (Шивой), состояние экстаза за пределами мира форм. Когда Кундалини «спит» – человек бодрствует для этого мира. Когда Она «пробуждается» – тогда человек спит, покинув все сознание мира, и входит в свое причинное тело. В Йоге он уходит за пределы всего в бесформенное сознание. Я хочу только прибавить, не обсуждая больше этот момент, что практикующие эту Йогу утверждают, что она более высокая, чем другие, и что Самадхи, достигаемое в ней, более совершенно.

Вот причины, по которым они так заявляют: в Дхьяна-Йоге экстаз достигается при отрыве от мира через ментальную концентрацию, ведущую к прекращению ментальных операций (Вритти) и через непосредственное восстановление состояния чистого сознания, которое приходит при ограничении действия ума. Степень, в которой при этом с сознания снимаются покровы, зависит от силы медитации (Джняна-Шакти) Садхаки и степени его отрыва от мира. С другой стороны, Кундалини, которая есть все Шакти и которая сама же и Джняна-Шакти, при пробуждении ее йогом порождает полное знание (Джняну).

Во-вторых, в Самадхи Дхьяна-Йоги нет ни подъема, ни соединения Кундалини-Шакти с сопутствующим этому блаженством, ни приобретения особых сил (Сиддхи). А в Кундалини-Йоге нет Самадхи, достигаемого просто через медитацию, – там Самадхи достигается через центральную силу Дживы – силу, которая соединяет в себе силу и тела и ума. Утверждается, что соединение при этом является более полным, чем то, которое достигается только ментальными методами.

Хотя в обоих случаях телесное сознание исчезает, в Кундалини-Йоге не только ум, но и тело (поскольку они представлены их центральной силой или, может быть, ее устремленным вверх броском) действительно соединяется с Шивой. Это соединение производит ту радость, которую не дает Дхьяна-Йога. Хотя оба, и Дивья-йогин, и Вира-Садхака, обладают радостью, но у первого она бесконечно более интенсивна, будучи переживанием самого блаженства. Радость у Вира-Садхаки есть лишь отблеск на физическом плане того источника истинного блаженства, проникающего через покровы и мертвящего узы материи. И хотя оба они достигают освобождения, для Вира-Садханы это слово нужно употреблять только в смысле образа, указывающего на блаженство, ближайшее к физическому плану, в то время как Мукти, или чувство моментального соединения Шивы и Шакти, которое достигается в более высокой Йога-Садхане, – это освобождение йога в буквальном смысле этого слова. Он действительно имеет и наслаждение и освобождение. Поэтому и говорят, что он – царь всех Йог.

Вход
Поиск по сайту
Ищем:
Календарь
Навигация