Важным элементом ритуала ухода в иной мир является прощание умирающего с близкими и покаяние (исповедь). Нужно, чтобы человек проговорил то, что отягощает его душу, чтобы этот груз не помешал ему уходить в иной мир легко. Если человек не может покаяться самостоятельно, от его лица это может сделать другой человек (желательно какое-то духовное лицо). Во время смерти (а в некоторых традициях считается, что и в течение первых часов после неё) обязательно должна соблюдаться тишина, чтобы шумом не сбить с пути уходящую душу; присутствующим нельзя громко плакать и причитать. В русских деревнях существует поверье, что покойника можно разревить или раскричать, если начать плакать до того, как душа окончательно выйдет из его тела, и тогда он будет биться в судорогах много суток подряд. Но по прошествии этого времени нужно ритуально оповестить о его смерти громким плачем и причитанием.
Часто родственники чувствуют, что после своей смерти умерший находится где-то рядом с ними, и это неслучайно: 40 дней после смерти душа человека находится поблизости, но не может совершать физические действия (разве что у умершего очень сильная энергетика). Поэтому нежелательно выкидывать сразу личные вещи умершего, делить имущество, чтобы не обижать его душу.
В первый день после смерти душа обычно находится рядом с физическим телом. Часто для души это непривычное и тяжёлое состояние, и задача живых в этот момент – помочь душе успокоиться, достичь гармонии. Для этого над покойным во многих традициях принято читать молитвы, священные тексты, соблюдать ритуалы.
В течение первых трёх дней после смерти отбрасывается материальная оболочка, в этот период само тело традиционно считается «нечистым». Обычно омовение тела после смерти – это один из обязательных ритуалов. В славянской традиции в комнате, где лежит покойник, даже ставили ёмкость с водой и вешали полотенце (которое через 40 дней бросали в воду, в реку или озеро) – чтобы душа умершего могла умыться и покинуть этот мир чистой.
В иудаизме в знак скорби семь ближайших родственников умершего должны надорвать край своей одежды. Длина разрыва и его расположение зависят от степени близости родства: если умер родитель, разрыв надо вручную сделать слева от сердца и носить эту одежду в течение семи дней, в случае с остальными родственниками разрыв можно сделать при помощи инструментов.
В исламе принято, чтобы ещё до наступления смерти человека положили на спину так, чтобы ноги были направлены в сторону Мекки. У мусульман считается, что похороны должны происходить обязательно в день самой смерти и на ближайшем кладбище. По мусульманскому преданию, в первую же ночь после погребения над усопшим совершается подземный суд, во время которого родственники и друзья умершего могут оказать ему помощь, поминая его добрым словом и восхваляя его.
Для буддиста в момент смерти важно осознание того, что с ним происходит, и управление этим процессом: ведь эта смерть может стать окончательным освобождением и выходом из колеса перерождений. Важен момент, в который наступила смерть: если это астрологически благоприятный момент (по фазе Луны, положению Солнца и звёзд), то это знак доброй кармы, но, даже если такого знака нет, умершему можно помочь, если правильно и вовремя совершить погребальный обряд.
В христианстве для смертельно больных людей существует одно из семи таинств – соборование, состоящее в посещении умирающего несколькими священниками, молитвах над ним, чтении Евангелия и помазании частей тела освящённым маслом (елеем). Перед смертью христианин обязательно должен исповедоваться и получить отпущение всех своих грехов, в том числе особо тяжёлых, которые на предыдущих исповедях было невозможно отпустить, а после этого причаститься. В Византии и на Руси в этот момент (особенно среди богатых и влиятельных людей, великих князей, императоров) иногда происходил постриг в иноки, чтобы на Страшном Суде душа могла предстать в качестве новоначального монаха. В православной традиции считается, что смерть должна наступить во время чтения особой молитвы – канона на исход души. После чего умершего омывают, переодевают в светлые одежды, и над его гробом начинается чтение Псалтыри, перерывы в котором делаются только для заупокойных молитв. Похороны, как правило, совершаются на третий день после смерти и сопровождаются отпеванием – торжественным богослужением с чтением ветхо– и новозаветных отрывков о будущем всеобщем воскресении.
В погребальном обряде Японии важна последовательность надевания одежды и всех действий: полы кимоно запахиваются справа налево; тело накрывают одеялом, которое вывернуто наизнанку; место, где лежит покойный, отгораживают перевёрнутой ширмой. Этот специальный похоронный ритуал, при котором все действия выполняются наоборот, рассчитан на то, чтобы запутать дух смерти, которая после этого уже не сможет вернуться за кем-либо из родственников покойного. Умершему назначают новое имя, которое обычно составляется из редких иероглифов, уже вышедших из употребления. Это делается для того, чтобы не тревожить дух умершего, произнося его имя.
Два основных способа погребения – это захоронение тела в земле и сожжение тела, кремация. У каждой из этих практик есть свой собственный сакральный смысл, происходящий из разных мировоззрений. Традиционно в случае захоронения тела центром мира считается Земля, плодоносящая и сокрывающая. Это мировоззрение восходит к культу Матери-Земли, содержащей в себе не только жизнь, но и смерть, поэтому, исходя из этой логики, умерших необходимо «отправить вниз», под землю, чтобы их «спрятанные» души смогли впоследствии прорасти новой жизнью. Кстати, современный обычай возложения цветов на могилу – это дошедший до нашего времени элемент жертвоприношения духам предков, воплощённая надежда на их дальнейшее существование. А в случае кремации тела в традиционных культурах центром мира считается Небо, эта практика восходит к культу небесных покровителей и к вере в Отца-Небо. То есть при сожжении тела душа «высвобождается», отправляется вверх, в свою небесную обитель.
При выборе способа погребения тела умершего нужно учитывать, что могила – это место силы покойного, сосредоточение памяти о нём. Тело содержит энергию, поэтому на самом месте захоронения покойного его душа обладает большей силой и с ней легче общаться. Поэтому я категорически против кремации. При захоронении умершего в землю у живых остаётся ниточка связи с ним, дающая возможность получать советы и поддержку.
Думать об умершем, говорить о нём, плакать – лучше там, где покоится его прах. Душа умершего всегда чувствует, когда о нём активно скорбят, и приходит к скорбящим. Если часто зазывать его домой, его мёртвая энергетика может со временем начать мешать живым, занимать их место. Особенно сильна связь между умершим и его близкими (в обе стороны) в течение 40 дней после его смерти, потом она постепенно ослабевает.
Сорок дней после смерти душа вспоминает свой жизненный путь, осознаёт свои ошибки, заново переживает совершённые при жизни грехи, к ней приходят важные понимания и осознания. Чем больше духовной энергии будет у её живых близких в этот момент, тем легче ей будет, ведь сильные эмоциональные перекосы и резкие вмешательства в состояние души могут отвлечь дух от перехода в иной мир и дальнейшего перевоплощения. В этот период дух умершего отделяется от эмоциональной оболочки, привязывающей его к нашему миру, от души, и после этого определяется его дальнейшая судьба; некоторые в это время уже могут пойти на следующее воплощение. На этом сроке уже можно разбирать вещи усопших, освобождать их комнаты, чтобы привычная обстановка не удерживала дух на Земле.
