Книга Русь и Рим. Правильно ли мы понимаем историю. Книга IV. Русско-ордынская империя и Библия, страница 14. Автор книги Анатолий Фоменко, Глеб Носовский

Разделитель для чтения книг в онлайн библиотеке

Онлайн книга «Русь и Рим. Правильно ли мы понимаем историю. Книга IV. Русско-ордынская империя и Библия»

Cтраница 14

Далее: «Оказалось фактически невозможным установить даже место, где находится… гора Синай. Трудность ее обнаружения усугубляется тем, что в Библии нередко фигурирует в качестве горы, где было дано откровение, не Синай, а Хорив. Если принимать всерьез библейские описания тех грозных явлений природы, которыми сопровождалась процедура откровения у горы Синай, то надо полагать, что эта гора представляла собой вулкан… Но беда в том, что та гора, которая теперь называется Синаем, никогда не была вулканом» (И.А. Крывелев). Некоторые археологи пытались поместить Синай в Северную Аравию, в Мидию и т. д. Но все тамошние горы также не были вулканами.

Библеист и историк Мартин Нот прямо утверждает, что нет никаких оснований приписывать открытые археологами в современной Палестине разрушенные поселения израильскому завоеванию земли обетованной. Отмечается, что с археологической точки зрения вся история завоевания Ханаана Иисусом Навином (в скалигеровской локализации — в современной Палестине) повисает в воздухе. И опять следует задаться вопросом: а что, если библейский Ханаан — совсем другая земля? В которой, возможно, обнаружатся следы завоевания земли обетованной, если взглянуть на проблему с новой точки зрения.

Оказывается далее, что «об „эпохе судей“ ни одно библейское сообщение не нашло до сих пор ни одного археологического подтверждения. Все имена судей, Фигурирующие в Ветхом завете, нам известны только по тексту последнего и не встречаются ни в каких других археологических памятниках Палестины или какой-либо другой из стран. Это относится и к именам первых царей Саула, Давида и Соломона» (И.А. Крывелев). Так, может быть, Саул, Давид и Соломон действовали в другом месте?

Таким образом, под вопросом стоит вся «месопотамская» теория Библии.

Не лучше обстоит дело и с традиционной локализацией событий Нового завета якобы около современного Иерусалима. Отсутствие археологических подтверждений скалигеровской локализации и датировки Нового завета объясняется сегодня тем, что якобы в 66–73 годах н. э. Иерусалим в Палестине был разрушен до основания и «евреям было запрещено… показываться вблизи него». В скалигеровской истории считается, что затем на этом пустынном месте возникло поселение Эль-Кудс (местное название), названное также Элиа Капитолина. И лишь потом со временем тут постепенно «возродился древний Иерусалим». Показываемые здесь сегодня туристам и паломникам «исторические остатки библейских времен» вроде Стены Плача и т. п. не выдерживают даже минимальной критики при полном отсутствии археологических и исторических подтверждений.

В заключение процитируем следующее интересное резюме, принадлежащее И.А. Крывелеву: «Чтение литературы, посвященной археологии Нового завета, производит странное впечатление. Десятками и сотнями страниц идут описания того, как были организованы раскопки, каков внешний вид соответствующих местностей и предметов, какой исторический и библейский „фон“ данного сюжета, а в заключение, когда дело доходит до сообщения о результатах всей работы, следует скороговоркой несколько невнятных и явно сконфуженных фраз о том, что проблема еще не решена, но есть надежда на то, что в дальнейшем… и т. д. Можно сказать с полной уверенностью и категоричностью, что ни один, буквально ни один новозаветный сюжет не имеет до сих пор сколько-нибудь убедительного археологического подтверждения (в скалигеровской хронологии и локализации — Авт.)… Это полностью относится, в частности, к личности и биографии Иисуса Христа. Ни одно место, которое по традиции считается ареной того или иного новозаветного события, не может быть указано с малейшей долей достоверности».

Напомним здесь, что, согласно нашей новой хронологии и вытекающей из нее реконструкции, Иисус Христос жил не в I, а в XI веке н. э. и основные события его биографии, включая распятие, произошли не на берегах Мертвого моря, а в Константинополе = Царь-Граде на Босфоре, называвшемся также Иерусалимом, а сегодня — Стамбулом (подробнее см. «Русь и Рим», кн. 1).


Глава 2
События XI–XII веков новой эры в Новом завете
Поклонение волхвов
1. Золотой саркофаг с мощами трех евангельских Волхвов в Кельнском соборе

Что говорят Евангелия о Волхвах?

Согласно Евангелию от Матфея, после рождения Христа, «во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим Волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? Ибо мы видели звезду Его на востоке, и пришли поклониться Ему» (Матф. 2:1–2). Русское издание Библии дает комментарий: Волхвы = мудрецы. Имена Волхвов не названы. Евангелия от Марка и от Иоанна вообще ничего не сообщают о Волхвах. Лука же вместо Волхвов рассказывает о неких «пастухах», пришедших к Христу поклониться (Лука 2:8-20). Как мы уже говорили, под пастухами, скорее всего, имелись в виду пастыри, то есть духовные отцы. Их имена, впрочем, и здесь не названы. Таким образом, Евангелия и Новый завет вообще не называют Волхвов-пастырей по именам.


Что известно об истории ковчега с мощами Волхвов-Магов?

Считается, что мощи трех Волхвов хранятся в известном Кельнском соборе в Германии. Они заключены в специальный ковчег — ящик, установленный в центре собора на специальном возвышении. Это — главная святыня собора. Размеры ковчега таковы: высота 153 сантиметра, ширина 110 сантиметров, длина 220 сантиметров. Основа ковчега — деревянный ящик. Он покрыт золотом, богато украшен драгоценными камнями, античными камеями и геммами. Ковчег состоит как бы из трех гробов с крышками, два из которых лежат в основании, а третий поставлен на них сверху. Официальное название святыни — ковчег Трех Магов. Кроме того, этих известных евангельских персонажей называют также «Тремя Святыми Царями» (Drei Heiligen Köniqe). Таким образом, собрав вместе разные версии, мы видим, что одни и те же герои фигурируют в разных первоисточниках под следующими наименованиями:

1) три Волхва (три мудреца);

2) три пастуха, то есть попросту три пастыря (духовных);

3) три Мага;

4) три святых царя.

Не исключено, что история трех Волхвов-Магов каким-то образом связана с историей Великой = «Монгольской» империи. Если это так, то нельзя не отметить, что все четыре названия Волхвов хорошо отвечают нашей реконструкции, согласно которой под Волхвами в то время понимались жители Золотой Орды, то есть выходцы с реки Волги (в другом произношении — Волхова). А то, что их еще и называли Магами, означает, по-видимому, что их рассматривали так же, как «Монголов», то есть Великих. Напомним (см. «Русь и Рим», кн. 3), что Монголов называли также народом Магог, или Магами. Напомним, что слово «Монгол» — это греческое «Мегалион», то есть в переводе на русский язык — «Великий». Итак, три Великих, то есть Монгольских святых царя приходят поклониться Иисусу Христу, вероятно, с Волхова-Волги.

Скалигеровская версия следующим образом излагает историю мощей Волхвов-Магов и ковчега, в котором они помещены.

Впервые о мощах трех Магов становится известно якобы лишь в начале IV века н. э., то есть будто бы через 300 лет после Христа, когда Елена, мать императора Константина, привозит мощи в Константинополь.

Вход
Поиск по сайту
Ищем:
Календарь
Навигация