Таковы шесть качеств, отличающих действия полководца, познавшего, что «на войне устанавливаются на обмане, действуют, руководствуясь выгодой, производят изменения посредством разделений и соединений». <…>
* * *
У-цзы в своем трактате говорит: «Барабанами и литаврами, гонгами и колокольчиками воздействуют на уши; бунчуками, штандартами, значками и знаменами воздействуют на глаза; запрещениями и повелениями, карами и наказаниями воздействуют на сердца» («У-цзы», IV, 3). Речь идет о руководстве войсковой массой, армией.
У-цзы считает, что руководство массой состоит в том, чтобы умело управлять ее глазами, ушами и сердцем. Сунь-цзы к этому добавляет: духом и силой, но при этом считает, что это относится не только к себе, к своей армии, но и к противнику. Он полагает, что нужно уметь управлять глазами, ушами, духом, сердцем и силой и своими, и противника. Этому искусству и посвящен второй раздел данной главы, излагающей «закон руководства массой».
Сунь-цзы начинает свое изложение цитатой из какого-то неизвестного нам древнего сочинения по военному искусству, называемого им «Управление армией». «Когда говорят, друг друга не слышат; поэтому и изготовляют гонги и барабаны. Когда смотрят, друг друга не видят; поэтому и изготовляют знамена и значки». Эти слова полностью совпадают с вышеприведенными замечаниями У-цзы.
Ближайшим образом речь идет о системе управления, принятой китайской армией во времена Сунь-цзы и У-цзы и идущей, по-видимому, с очень далеких даже для них времен. Древние полководцы учили, что давать команды голосом можно только в очень ограниченных пределах – в условиях небольшого количества людей; в условиях же армии, т. е. массы, голос должен быть заменен другими звучащими средствами, в китайской армии – гонгами и барабанами. Равным образом было учтено, что командовать посредством указательных жестов также невозможно в условиях больших масс; поэтому жест должен быть заменен другими средствами, более рассчитанными на видимость, – знаменами и значками. На этом было построено все управление движением в китайской армии. <…>
Кроме барабанов звуковые сигналы подаются еще, как это видно из трактата У-цзы, гонгами и колокольчиками. Вэй Ляо-цзы также упоминает об этом: «Забьют в барабаны – выступать; забьют во второй раз – идти в атаку; ударят в гонги – остановиться; ударят во второй раз – отступать. Колокольчики передают приказы» («Вэй Ляо-цзы», гл. XVIII, с. 46).
По-видимому, порядок, приводимый в «Вэй Ляо-цзы», не был единственным. У-цзы говорит о другом: «Один удар в барабан – подготовить оружие; два удара – произвести должную эволюцию; три удара – требование пищи; четыре удара – вооружиться для боя; пять ударов – строиться в ряды» («У-цзы», III, 6). Во всяком случае, ясно, что все движения и все действия армия производила по сигналам, подаваемым барабанами, гонгами, литаврами и колокольчиками. Для чего же служили знамена и значки? <…>
Знаменами обозначались не только такие крупные части боевого построения, как авангард, арьергард и фланги. Судя по «Вэй Ляо-цзы», ими обозначались и все прочие элементы боевого построения: «Каждый командир имеет свой особый значок» («Вэй Ляо-цзы», гл. XXI, с. 51), который служил признаком его части. Таким образом, все боевое построение армии производилось по знаменам.
Но с помощью этих же знамен подавалась и команда. Тот же Вэй Ляо-цзы говорит: «Если знамена подадут сигнал „налево" – поворачиваются налево, если они подают сигнал „направо" – поворачиваются направо» («Вэй Ляо-цзы», гл. XVIII, с. 46).
У-цзы объясняет эту систему управления несколько иначе: «Днем все сообразуются со знаменами, бунчуками, штандартами и значками, ночью – с гонгами, барабанами, свирелями и флейтами» («У-цзы», гл. V, 1). Естественно, что при действиях в темноте знамена не могут служить для сигнализации.
Такова в общих чертах система управления движением китайской армии, как это было установлено еще в древнейшие времена.
Сунь-цзы цитирует «Управление армией» не для того, чтобы подтвердить эту систему. Он хочет показать, чего можно достигнуть этой системой в деле руководства массой: «Гонги, барабаны, знамена и значки соединяют воедино глаза и уши своих солдат. Если же все сосредоточены на одном, храбрый не может один выступить вперед, трусливый не может один отойти назад». Все это и составляет наиболее важное для Сунь-цзы. «Это и есть закон руководства массой», – как он говорит.
Мы уже видели в I главе, какое значение Сунь-цзы придает единству во время войны. Там он требует единства всей страны, единения населения с его правительством. Он неоднократно указывает и на необходимость полного единства между армией и ее полководцем. Здесь он требует полнейшего организационного единства армии. Добиться такого единства – значит иметь в своих руках ключ к руководству массами, в данном случае армией. <…>
Сунь-цзы считает, что под «руководством массой» подразумевается искусство воздействия и на противника. Поэтому в руках искусного полководца те же средства могут служить и для воздействия на глаза и уши солдат неприятельской армии и их полководца. Как это делается?
«В ночном бою применяют много огней и барабанов, в дневном бою применяют много знамен и значков; этим вводят в заблуждение глаза и уши противника», – говорит Сунь-цзы.
Сорай так комментирует это место:
«Слова “в ночном бою применяют много огней и барабанов” означают следующее: ночью цвет знамен не виден, поэтому пускают в ход много факелов и барабанов и этим заставляют противника принимать малое количество войск за большое. Слова “в дневном бою применяют много знамен и значков” означают следующее: днем расставляют то там – в горах, то здесь – в лесу много знамен и значков и этим также показывают наличие будто бы большого количества войск; к этому прибегают также и для того, чтобы показать, будто пришла помощь» (Сорай, цит. соч., с. 157).
Сунь-цзы говорит, что этим способом «у армии можно отнять ее дух, у полководца можно отнять его сердце». <…>
Поэтому «управление духом» также должно входить в состав искусства полководца.
Первое, с чего начинается это искусство, – это знание, что «по утрам духом бодры, днем вялы, вечером помышляют о возвращении домой». Это – основное положение, коренящееся в самой природе человеческой. «Поэтому тот, кто умеет вести войну, избегает противника, когда его дух бодр, и ударяет на него, когда его дух вял или когда он помышляет о возвращении; это и есть управление духом», – говорит Сунь-цзы. <…>
Слова Сунь-цзы о состоянии духа солдат утром, днем и вечером имеют буквальное и переносное значение. Так понимали все, читавшие Сунь-цзы. <…>
«Находясь в порядке, ждут беспорядка; находясь в спокойствии, ждут волнения; это и есть управление сердцем», – продолжает Сунь-цзы. <…>
Сорай полагает, что слова «управление сердцем» относятся к полководцу: когда полководец умеет управлять своим сердцем – в том направлении, о котором говорит Сорай, – он держит в своих руках и сердца своих солдат. <…>
Чжан Юй понимает слова Сунь-цзы как указание на то, что полководец, умеющий управлять своим сердцем, может управлять и сердцем противника. Несомненно, что в словах Сунь-цзы заключена общая мысль, отдельные стороны которой подмечены Сораем и Чжан Юем. Полководец, умеющий управлять своим сердцем, тем самым может управлять и сердцами своих солдат, а через свою армию – и сердцем противника.
