Следующий объект, которым нужно уметь управлять, – это сила. «Находясь близко, ждут далеких; пребывая в полной силе, ждут утомленных; будучи сытыми, ждут голодных; это и есть управление силой», – говорит Сунь-цзы. <…>
Искусство управлять изменениями и превращениями венчает все предыдущее. Умение управлять глазами, ушами, сердцем и силой, как своими, так и противника, – это основа. Управление же изменениями – это владение этой основой. А все вместе есть искусство руководить массами, которому Сунь-цзы придает такое большое значение.
«Находясь близко, ждут далеких» – таково одно из правил искусства управления своей силой, самообладания, выдержки. <…>
Всюду Сунь-цзы употребляет слово «ждать»: «находясь в порядке, ждут беспорядка; находясь в спокойствии, ждут волнений… Находясь близко, ждут далеких» ИТ. д.
Конечно, первоначальный смысл этих изречений таков и есть, как они даны в переводе. Так что и последнее можно понимать буквально: заняв первым выгодную позицию, спокойно жди противника, находящегося еще далеко, т. е. не успевшего эту позицию занять.
Однако иероглиф, обычно употребляемый для обозначения понятия «ждать», может употребляться и в смысле «противопоставлять». Это не есть вполне новое значение, а развитие или, вернее, оттенок того же основного понятия «ждать». Поэтому все вышеприведенные изречения можно передать по-русски и иначе:
«Беспорядку у противника противопоставь порядок у себя; смятению у противника противопоставь свое спокойствие; отдаленности противника от победы противопоставь свою близость к ней; утомленному противнику противопоставь свежесть своих сил; голоду у противника противопоставь сытость своих воинов». При таком толковании как будто пассивная тактика Сунь-цзы становится активной, его стратегия из оборонительной превращается в наступательную. Таким образом, в слове «ждать» заложены сразу две различные концепции, два противоположных начала, два – и в то же время одно, могущее быть и тем и другим, в зависимости от «перемен», говоря языком Сунь-цзы. Это умение «управлять переменами» и составляет четвертое искусство полководца. Оно поставлено Сунь-цзы в конце. Как сказано выше, это сделано потому, что такое искусство и самостоятельно и в то же время охватывает собой прочие виды искусства управления.
Последний абзац этой главы посвящен тому, что Сунь-цзы называет «законами ведения войны». <…>
Комментаторы разъясняют эти положения. Чжан Юй говорит: «Когда противник занял позиции на высотах, нельзя нападать на него: это неудобно для людей и лошадей, неудобно и для стрельбы. Поэтому Чжугэ Лян и сказал: “при сражении в горах нельзя лезть на гору”. Точно так же нельзя встречать противника и тогда, когда он спускается с высоты: такое положение неблагоприятно для встречающего. Пусть противник спустится в равнину, и только тогда можно вступать с ним в бой». <…>
Другое место Сунь-цзы уточняет Цзя Линь. Он говорит: «Когда противник, не будучи еще разбитым, вдруг обращается в бегство, это значит, что он непременно готовит засаду и ударит на твое войско. Поэтому удерживай своих командиров и солдат и не преследуй его». <…>
Следующую мысль Сунь-цзы поясняет Чжан Юй: «Когда противник является в полной силе и обращать оружие против него невозможно, надлежит уклониться от него и поджидать, когда он утомится». <…>
Сунь-цзы советует не останавливать отступающего противника и дать ему спокойно уйти. Чжан Юй объясняет, почему это нужно делать: «Когда солдаты, находясь в чужой стороне, захотят идти домой и ты нападешь на них во время пути, они обязательно будут сражаться до последней крайности».
Для чего нужно при окружении армии противника одну сторону оставлять открытой? Ду Му это разъясняет: «Показав ему путь к сохранению жизни, заставь его не сопротивляться до последней крайности».
Это правило настолько прочное, что его повторяют и другие военные авторы, как, например, автор «Сыма фа»: «Окружая противника с трех сторон, оставь одну сторону открытой для того, чтобы показать ему дорогу к жизни».
Почему дается такой совет? Чэнь Хао объясняет это: «Когда птица находится в безвыходном положении, она изо всех сил бьет крыльями; когда зверь находится в безвыходном положении, он кусается».
Эти два правила как будто противоречат обычным представлениям тактики: когда войско отступает, именно и следует его преследовать и добивать; когда производится окружение противника, то целью этого окружения является полнота его, т. е. охват его со всех сторон, что должно привести либо к капитуляции, либо к уничтожению. Тем не менее у Сунь-цзы тактика и стратегия предписывают поступать иначе, и исторические примеры показывают, что эти правила действительно применялись, и притом самыми искусными полководцами.
«Если войско противника идет домой, не останавливай его», – говорит Сунь-цзы. <…>
Этот совет Сунь-цзы как будто противоречит самой природе тактики окружения, находясь в логическом противоречии с самим понятием окружения.
Однако бывают случаи, когда оставление открытым прохода для отступления окруженного противника влечет за собой неожиданно благоприятные последствия для побеждающей стороны. <…>
Последнее указание Сунь-цзы гласит: «Если он находится в безвыходном положении, не нажимай на него». Потому что, «когда птица находится в безвыходном положении, она бьет крыльями; когда зверь находится в безвыходном положении, он кусается», – объясняет Чэнь Хао.
Глава VIII
Девять изменений
1
Сунь-цзы сказал: вот правила ведения войны [полководец, получив повеление от своего государя, формирует армию и собирает войска].
[13]
2
В местности бездорожья лагерь не разбивай; в местности-перекрестке заключай союзы с соседними князьями; в местности голой и безводной не задерживайся; в местности окружения соображай; в местности смерти сражайся.
3
Бывают дороги, по которым не идут; бывают армии, на которые не нападают; бывают крепости, из-за которых не борются; бывают местности, из-за которых не сражаются; бывают повеления государя, которых не выполняют.
4
Поэтому полководец, постигший, что есть выгодного в «Девяти изменениях», знает, как вести войну. Полководец, не постигший, что есть выгодного в «Девяти изменениях», не может овладеть выгодами местности, даже зная форму местности. Когда при управлении войсками он не знает искусства «Девяти изменений», он не может владеть умением пользоваться людьми, даже зная «Пять выгод».
5
По этой причине обдуманность действий умного человека заключается в том, что он обязательно соединяет выгоду и вред. Когда с выгодой соединяют вред, усилия могут привести к результату [1]; когда с вредом соединяют выгоду, бедствие может быть устранено. Поэтому князей подчиняют себе вредом, заставляют служить себе делом, заставляют устремляться куда-нибудь выгодой [2].
