8. Восторгаться посредственностью.
Пока читатели и зрители удивляются, почему в социуме так много тупости, пошлости и хамства, эти качества становятся критериями отбора людей в социальные лифты. Интеллектуалы не нужны системам, призванным исполнять волю верхов. Посмотрите внимательно, что происходит на каналах российских СМИ, какая посредственность и пошлость там царят!
Пресса активно участвует в популяризации безмозглых людей по многим причинам. Потому, что одни платят, другие поощряют, третьи становятся в очередь. Брать интервью у серых политиков выгодно. Они всегда открыты для встреч и не поленятся в сотый раз повторить прописную истину.
9. Усиливать чувство собственной вины.
Психотерапевты знают, чувство вины – багор, которым легко поддеть даже самую сильную личность. Владеющий багром, как сплавщик на реке, направляет массы брёвен в нужный поток. Если СМИ заставляют человека поверить в собственную вину по поводу всех окружающих его несчастий, тогда проще отвлечь его от борьбы за экономические и политические права. Самоуничижение приводит к апатии и бездействию.
Вам не удалась оранжевая революция – значит, вы не способны изменить общество, и любые протесты бессмысленны. Революция ничего не решает. История страны – это история поражений, в которых виноват сам народ. Не эти ли слова вы слышите от тех, кто намерен постоянно управлять каждым из нас?
10. Знать о людях больше, чем они сами о себе знают,
Благодаря достижениям науки и современным технологиям СМИ получили в своё распоряжение такие знания о социуме, которые позволяют опережать и предвидеть тенденции и реакции общества. Медиа обладают огромным информационным ресурсом и способны управлять людьми в большей мере, чем они сами.
Каждому гражданину страны при совершении простых житейских операций: покупок товаров, оформлении собственности, кредитов, обмене документов – система навязывает тысячу способов оставить о себе как можно больше информации. Обобщив и систематизировав её, можно получить мощный инструмент воздействия на человека.
Таким образом, профессор Ноам Хомский раскрыл набор инструментов, часто используемый в современной политике. Понимание сути этого инструментария и механизмов его применения необходимо аналитикам.
Многие наши сегодняшние социально-информационные, и как следствие – политические и экономические проблемы, обусловлены отсутствием собственного Русского Проекта
[76]. Вернее, он есть, его варианты опубликованы, но не признаны руководством страны, малоизвестны обществу. Отсюда – излишняя плюралистичность, комбинаторика, слепое заимствование из чужого, преимущественно англо-саксонского контекста, ключевых идей управленческой мысли и западной Аналитики как таковой.
Действительно, трудно рассчитывать на успех при построении сложной модели при негожем инструменте, механически перенесённом из другого контекста, другой традиции. Неуважение к собственной традиции с неизбежностью мстит за себя. Попытки скрестить ужа с ежом заканчиваются колючей проволокой.
В то же время удивительно, но многие эзотерические понятия могут быть каким-либо образом использованы в аналитической работе, так как дают ключи к пониманию важных и принципиальных её вопросов. Об этом я уже говорил частично во введении настоящей книги.
Возьмём, например, такую категорию как «карма». Понятие «кармы» практически не используется в современной (академической) науке, применяется лишь в метафизических и оккультных доктринах. Тем не менее, это понятие достаточно органично ложится в семантические
[77] поля современной (детерминистической) науки, выступая практически синонимом причинности в материалистической диалектике, без ограничений последней – раньше-позже, прямые-косвенные причины, причины первого, второго порядка и т. д., вплоть до вероятностного характера интерпретации событий (поиск причинно-следственной связи) и самих событий.
Весьма интересным в связи с понятием кармы в индо-арийской религиозно-философской традиции является рассмотрение понятия всеведения, которое фактически равнозначно современному понятию информационного поля. Там «карма» также иногда имеет смысл (аспект) невежества, неведения, моральной слепоты. В этом аспекте непознанная причинность мстит тем, что приводит к неверным выводам (принципы), даёт неполноту Знания. Понятие всеведения предполагает, что любая онтологическая реальность, даже невыразимая на рациональном человеческом языке, принципиально постижима и влияет на всё, в том числе, и прежде всего, на нашу способность целостно воспринимать-осмысливать реальность, включающую нас самих и наши способы постижения самой этой реальности.
В первом приближении цели индо-буддийского и современного научного гнозиса
[78] совпадают, ибо между ними практически нет гносеологических разногласий. Их можно сформулировать следующим образом. Развитой субъект, сумевший преодолеть ограниченность собственных представлений, встречается с многомерной вселенной, развивающейся (пульсирующей) по своим законам, весьма отличным от ограниченных представлений человеческого рассудка. Постигая эти законы он овладевает знанием. Причём важно здесь отметить, что речь здесь идёт вовсе не о святости (знании Святых), а очевидно об одномоментном и сакральном, но вполне добротном научном Знании.
Гностическое знание, в отличие от знания рационального, есть знание духовное, мистическое и интуитивное. Гнозис как система глубокого знания о строении и законах Вселенной проводит чёткое разделение между эзотерическим и псевдоэзотерическим учениями. Гнозис разделяет три вида знания: экзотерическое (внешнее, основанное на пяти чувствах), мезотерическое («среднее», основанное на вере и догмах) и, наконец, эзотерическое (внутреннее, основанное на исследовании всех измерений Вселенной при помощи своей собственного сознания. Согласно данной категоризации, истинно эзотерическим и единственно верным является знание, основанное на личном духовном опыте. Знание, полученное извне – при помощи наших пяти чувств – оказывается недостаточным при изучении других измерений природы. Знание же просто услышанное от кого-либо и приобретаемое на веру, обречено на провал в борьбе за звание «достоверного». Это, например, касается центрального в индийском миропредставлении понятия «дхармы»
[79].
