– Прекрасно, что ты это понимаешь. Но в данном случае умственного понимания здесь совершенно недостаточно. Надеюсь, что когда-нибудь ты почувствуешь, что все в мире – это Инь и Ян. И вот что я тебе скажу по поводу этой парочки: когда научишься различать и уравновешивать их, жизнь твоя станет намного проще и эффективнее.
«Без Знания нет мира; без Знания нет души; без Знания нет Бога. Поэтому познание Знания – наивысшая Цель».
«Гуру Вачака Коваи»
Сказка о движениях тай-цзи-цюань
Природа движется по кругу. Искусство – по прямой линии. Все натуральное округлено, все искусственное угловато. Человек, заблудившийся в метель, сам того не сознавая, описывает круги; ноги горожанина, приученные к прямоугольным комнатам и площадям, уводят его по прямой линии прочь от него самого.
Круглые глаза ребенка служат типичным примером невинности; прищуренные, суженные до прямой линии глаза кокетки свидетельствуют о вторжении Искусства. Прямая линия рта говорит о хитрости и лукавстве; и кто же не читал самых вдохновенных лирических излияний Природы на губах, округлившихся для невинного поцелуя?
Красота – это Природа, достигшая совершенства, округленность – это ее главный атрибут. Возьмите, например, полную луну, золотой шар над входом в ссудную кассу, купола храмов, круглый пирог с черникой, обручальное кольцо, арену цирка, круговую чашу, монету, которую вы даете на чай официанту. С другой стороны, прямая линия свидетельствует об отклонении от Природы. Сравните только пояс Венеры с прямыми складочками английской блузки.
Когда мы начинаем двигаться по прямой линии и огибать острые углы, наша натура терпит изменения. Таким образом, Природа, более гибкая, чем Искусство, приспособляется к его более жестким канонам.
О’Генри, «Квадратура круга»
Любое движение в Тай-Цзи-Цюань осуществляется по дуге, что естественно и правильно.
Наша трактовка
Тай-Цзи-Цюань настолько утонченная система, что, кажется, он имеет свой характер, составить внешнее суждение о котором, наверное, проще всего по характеру его движений.
Движения в Тай-Цзи-Цюань (как и все в мире) – это не более чем вибрация. В данном случае эта вибрация, скорее всего, напоминает накат и откат морских волн на берег. Выход наружу, расширение – это Ян. Возврат к источнику, сжатие – это Инь.
Последовательность передачи энергии при выходе наружу называется «прямым путем» и выглядит таким образом: стопа – бедро – поясница – плечо – локоть – запястье – ладонь.
Соответственно, возврат энергии называется «обратным путем»: ладонь – запястье – локоть – плечо – поясница – бедро – стопа.
Такой способ передачи энергии обеспечивает гармоничность, плавность и целостность движения всего тела. Вначале движение происходит под постоянным контролем ума (а без контроля ума оно просто никогда не получится), через некоторое время контроль ума «можно отменить», потому что начиная с определенного момента все будет происходить само собой. Особо следует отметить, что способов ведения Ци по телу существует достаточно много, но описанный выше, пожалуй, самый распространенный.
Движения во время практики выполняются очень медленно, что выглядит, по меньшей мере, странно для боевого искусства, где скорость является одним из важнейших факторов. Однако этому есть несколько причин. Одна (самая явная) из них состоит в том, что Тай-Цзи-Цюань – это очень сложная и «объемная» практика. Разумеется, начиная с определенного уровня понимания и мастерства она становится столь же простой, сколь сложной казалась вначале, но это время наступает минимум лет через десять правильных и упорных занятий. К этому моменту мастер уже не «отслеживает» умом соблюдение базовых принципов Тай-Цзи-Цюань (они «выполняют себя сами») и может делать форму с любой скоростью. Например, есть так называемая быстрая форма Тай-Цзи-Цюань, где сотню с лишним очень непростых движений требуется выполнить менее чем за две минуты. И это при выполнении всех правил Тай-Цзи-Цюань.
Но до такого мастерства еще нужно «дослужиться», поэтому, чтобы дать возможность практикующему реализовать принцип «все движения выполняются под управлением ума», эти самые движения выполняются так, чтобы ум поспевал за ними уследить. Это похоже на то, что происходит в детском саду: воспитательница (хоть она несравненно умнее и опытнее детей) не поспевает за всеми одновременно. Поэтому она, чтобы суметь хоть как-то уследить за ними, пытается каким-то образом замедлить их хаотическое «броуновское» движение: водит их строем, «тормозит» и наказывает самых ретивых, заставляет играть в одном месте, ну и так далее.
Но выполнение Тай-Цзи-Цюань сложнее, чем управление группой в детском саду. И ум не может уследить за выполнением всех принципов сразу. Поэтому часто выполняют форму, наполняя ее каждый раз другим содержанием. Например, один раз следят за расслаблением, другой – за правильностью шага, третий – за наматываниями в руках и ногах, четвертый – за взглядом и так далее, до тех пор, пока все не сплавится в целостную форму, в которой Инь и Ян стали едины.
Само собой, множество требований, подлежащих выполнению, не единственная причина, по которой движения в Тай-Цзи-Цюань такие медленные. Например, эта «замедленность» дает возможность использовать Тай-Цзи-Цюань как гимнастику для людей любого возраста и состояния здоровья. Единственное требование к физическим кондициям занимающегося традиционно формулируется так: «если можешь стоять, то можешь и заниматься Тай-Цзи-Цюань».
Также есть фирменный тайцзицюаньский секрет, который звучит следующим образом: «чем медленнее, тем быстрее». Этот секрет относится к рукопашному бою и его суть заключается в том, что чем более неторопливым, продуманным, отшлифованным было движение в процессе обучения, чем медленнее оно погружалось в подсознание, тем более быстрым, спонтанным и безупречно эффективным будет оно при практическом применении. Однако главные секреты Тай-Цзи-Цюань раскрываются не на этапе воинской практики, какой бы совершенной она ни была. Они становятся ясны (если очень повезет и до этого дойдет дело), когда Тай-Цзи-Цюань превращается в Путь.
В этом случае медленное движение превращается в главный секрет системы. Само собой, что такое «самый главный секрет», никто не знает (именно наш секрет самый главный, самый секретный и, соответственно, самый дорогой).
Причина, по которой этот секрет кажется автору самым важным, лежит на поверхности. Обычная воинская практика, состоящая из резких движений, «рваного» темпа и большого напряжения, никак не успокаивает ум.
А медленные, свободные, ничем не ограниченные движения превращают Тай-Цзи-Цюань не только в очень эффективную гимнастику, приводящую тело и Ци в движение, но и в медитацию, позволяющую замедлить работу ума и, в идеале, вообще остановить его. И получается, что тело движется, а ум стоит («ищи покой в движении»). Возможно, это и есть важнейшая «пара Инь-Ян» в практике Тай-Цзи-Цюань.
