Джунгли он знал лучше, чем свою собственную хижину, и шел прямо через лес, так что вскоре мы были на месте. И я сразу понял, почему мы шли, не скрываясь. Тигр просто не мог уйти от нас. Он ковылял на прямых, совершенно негнущихся ногах, в точности как ходят глубокие старики, и видно было, что каждый шаг причиняет ему боль.
– Смотри, по тигриным меркам этот тигр древний старик, – сказал Ван. – Обычно они так долго не живут, такого даже я вижу в первый раз. Помнишь, я тебе говорил, что старость начинается с ног? Можешь убедиться, что это правда, и не только для людей. И, как один старик другому, я намерен оказать этому тигру услугу и прекратить его мучения. А лук я не взял, потому что из уважения к нему я убью его не на расстоянии, я убью его честно, ножом.
Рассказывать об этом Мо я не стал, уж больно тягостным было воспоминание. Мо же тем временем продолжал излагать то, что сам он называл «теорией правильной ходьбы».
«При переносе веса тела с передней ноги на заднюю, происходит не только движение тела вперед-назад при остающихся неподвижными стопах, но и «игра Инь-Ян» в ногах. Например, когда задняя нога сгибается и тело уходит назад (сидячая стойка), то это фаза Инь, накопление, защита, а когда она выпрямляется (стойка «лук и стрела»), то это фаза Ян – выпускание, атака.
Есть еще одна чрезвычайно важная деталь, о которой мастера практически не говорят. Суть ее в том, что когда вес переносится на ногу (вне зависимости от того, выполняется ли шаг вперед или назад), в этой (сгибаемой) ноге происходит накопление энергии, которая собирается по большей части с внутренней части стопы (большой палец – свод стопы, внутренняя часть пятки).
Когда происходит выпрямление ноги, то освобождение энергии происходит из наружной части стопы (внешняя часть пятки – наружная часть стопы – мизинец).
Это полностью коррелирует с принципом Инь-Ян, который в данном случае выглядит так: Инь – накопление, оседание, внутренняя сторона тела, по которой проходят иньские каналы, Ян – освобождение (выпуск), движение вперед, внешняя сторона тела, по которой проходят янские каналы. Здесь важно не стать «слишком» иньским или слишком янским, сохраняя баланс Инь-Ян в ногах. Если все делать правильно, то это происходит естественно, так как при переносе веса с ноги на ногу одна нога всегда накапливает, а вторая всегда выпускает.
Обрати внимание, что правило это общее и работает вне зависимости от того, переносишь ли ты вес тела с ноги на ногу путем передвижения вперед-назад или за счет вращения тела влево-вправо. Его выполнение позволяет сохранять устойчивость и укорененность. Связано это с тем, что, когда вес переносится на ногу (нога сгибается, накапливая энергию), всегда имеется тенденция к отрыву внутренней части стопы. Когда нога отталкивается от пола, выпуская энергию, то всегда есть тенденция к отрыву внешней части стопы. Сам понимаешь, что это приводит к потере устойчивости, повышает риск травмы голеностопного сустава и потому категорически недопустимо. Избежать этого позволяет накопление энергии в стопе так, как я тебе сказал. Дело в том, что при этом внимание сосредоточивается таким образом, что отрыва стопы от земли не происходит, потому что нужная часть стопы как бы «приклеивается» к земле. Только вместо клея у тебя внимание!
По поводу «воинского» применения шагов, думаю, тебе все понятно. Глядя на меня, ты наверняка уже заметил, что в Тай-Цзи-Цюань нет высоких и эффектных ударов ногами. Нам не нужно красиво, нам нужно незаметно и наверняка. Поэтому все удары обычно наносятся не выше колена (иногда в пах, но редко и только в случае полной уверенности, что не промажешь). Но зато каждый шаг скрывает в себе удар (или защиту) стопой или коленом либо (при очень короткой дистанции) подсечку, подножку, надавливание бедром или коленом. Все это легко увидеть, если знать принципы, на которых основаны стойки и шаги».
Речь свою Мо закончил неожиданно.
«Считается, что на пути изучения методов для шагов человек проходит три этапа. Первый – когда тело будто находится в воде, а ноги идут по дну; второй – когда тело по-прежнему как будто находится в воде, но ноги уже не касаются дна, а плывут в воде; третий – когда тело становится легким и одухотворенным, а ноги как будто идут по поверхности воды.
И еще запомни важнейшее правило: «шаг в Тай-Цзи-Цюань подобен шагу кошки». Тебе, как человеку практичному, совершенно не интересно, как ходит кошка. Тебе интересно, как этому научиться. Так что даю практическую рекомендацию. Находишь шикарный ресторан с самым толстым ковром и ходишь по этому высокому ворсу до тех пор, пока тебя не выгонят. Но за это время ты должен почувствовать, каково это, ходить по такому роскошному ковру, как он пружинит у тебя под ногами. Вот это и будет правильное ощущение в ногах. Такого ковра у нас дома нет, поэтому можешь походить по высокой траве. Но учти, если ты будешь здесь ходить по газонам, то через пять минут попадешь в полицию – ирландские долговязые парни шутить не любят. Так что лучше сходи в магазин, купи ковровую дорожку попроще и сшей ее слоев в пять так, чтобы у тебя получился кусок толстенного ковра. Тогда сможешь ходить по нему сколько захочешь. Когда привыкнешь ходить правильно, у тебя, по какой бы поверхности ты ни шел, всегда будет ощущение, что ты ходишь по мягкому ковру. Называется это чувство двойной легкостью под ногами».
– Шаг твой станет мягким, пружинящим, легким и быстрым. И будешь ходить по поверхности воды, – засмеялся он.
«Свободному в сердце от всякой привязанности, пусть даже он участвует во всех делах, никогда ничего не будет грозить по причине ясности, с которой сияет его ум». (824)
«Гуру Вачака Коваи»
Заключение
Он беззвучен и бесформен.
Тело прозрачно, как воздух.
Следует путем естественности,
Подобно звону большого колокола,
Висящего на потолке старинного храма.
Но порою слышится рык тигра или крик обезьяны.
Наставление мастера «Длинного кулака» Ли Даоцзы, переданное им его ученику Ю Лянчжоу
Лучшее описание Тай-Цзи-Цюань, известное автору
Тай-Цзи-Цюань кажется сложным, но он очень простой. Чтобы эта простота проявилась, человек должен перестать обращать внимание на множество деталей и увидеть принципы, которые лежат в основе системы. При ближайшем рассмотрении оказывается, что таких принципов совсем немного и главный из них, пожалуй, это «игра Инь-Ян».
Когда исчезает множество деталей, то исчезают и формы, и тогда Тай-Цзи-Цюань остается таким, каков он есть на самом деле, – пустым и бесформенным. Или умеющим, при необходимости, принимать бесчисленное количество форм.
Заключительная сказка от учителя Миня
«Какой бы веры ты ни придерживался, следуй ей с истинной любовью, обращаясь внутрь, вместо того чтобы внешне противостоять другим религиям из-за привязанности (абхимани) к своей собственной». (991)
