Переживания в фазе развития, какими бы мощными и впечатляющими они ни были, по-прежнему относятся к миру относительных явлений. Они – лишь результат легкомысленных экспериментов с механизмами обусловленного восприятия. В песне «Миларепа в Лхасе» великий йогин объясняет последовательность развития: от управления нашим восприятием явленного мира до проникновения в его суть, то есть до «торжества над явлениями».
Мила говорит, что «…ничего нельзя сказать о самой реальности», но рассказывает нам о ее соотношении с миром явлений:
Это один из главных принципов фазы завершения: если правильно видеть относительный мир, он становится источником проникновения в суть, ведущего к окончательному постижению. Йогин развивается, вновь и вновь переживая, что мир явлений не структурирован обусловленными мыслительными схемами. Абсолютное и обыденное взаимопроникают, их определяет наше восприятие. Привычные шаблоны восприятия обусловленного ума «создают» мир явлений, но в абсолютном смысле ничто не создано. В песне «Проявления и ум» ученик спрашивает Милу: «Разве все эти проявления возникают только в уме?» И учитель отвечает, что в ясности естественного состояния различие между тем, что «возникает только в уме», и «материальным» не имеет значения, потому что ум был избавлен от вынужденной двойственности в восприятии переживаний. Но недооценивать силу обусловленности будет серьезной ошибкой, и Мила продолжает, передавая серию наставлений о необходимости надлежащего отношения к относительному миру до тех пор, пока переживание естественного состояния не будет прочно усвоено. Свободы от обусловленного не достичь, если просто отворачиваться от него. Но постепенно в силу изменений в переживании мира явлений и его абсолютной пустотности все мирское и то, что выходит за пределы этого бытия, становятся единым целым. Предопределенность восприятия перестает быть автоматической и принужденной:
Мандала символизирует это окончательное единство. В ней относительные и абсолютные аспекты реальности объединены в виде подношения одного мира другому – дара, рожденного из усилия и отношения.
Великий Джецюн Лама и его сын-ученик Речунгпа Дордже Драгпа пребывали в Нья Нанге в пещере Чрево. Однажды Речунгпа медитировал в одиночестве перед входом в пещеру, а Миларепа сидел внутри. Лама позвал его: «Речунгпа, быстрее иди сюда!»
Ученик вошел и увидел, что камень, на котором держалась стена пещеры, начал сползать в сторону. Миларепа, поддерживавший его обеими руками, выкрикнул: «Быстрее, ставь опору!»
Речунгпа, все еще погруженный в изначальную пустотность, вынул у входа в пещеру валун размером с яка и поставил в качестве опоры. Лама убрал руки, оставив их отпечатки на скале. Они существуют и по сей день, а огромный валун известен как Скала могучего Речунгпы.
Затем Лама отклонился и, опираясь о стену левой рукой, возложил правую на голову ученику и спел такую песню:
Мастер Дхармы, вспоминать о тебе – счастье.
Переводчик, слышать тебя – счастье.
Спасибо за доброту, Учитель Марпа!
О Сочувственный, даруй мне благословение!
Послушай, Лама Речунгпа!
Послушай, Лама Дордже Драгпа!
Многие зовутся «ламами»,
Но никто не сравнится с Учителем Марпой —
Воплощением великого Ваджрадхары.
Многие зовутся «йогинами»,
Но никто не сравнится с Миларепой,
Который приступил к практике, что передал ему Лама,
И встречал трудности лицом к лицу,
Пренебрегая телом и жизнью.
В безлюдных обителях отшельников
Я выживал, питаясь горной крапивой,
Ночуя на заснеженных вершинах среди колючек.
Теплое блаженство туммо пылало в моем теле,
Голос раздавался спонтанным звучанием ваджра,
Ум покоился в естественном состоянии.
Я совсем не боюсь препятствий, чинимых демонами.
Многие зовутся «репами»,
Но никто не сравнится с Дордже Драгпой —
Прекрасная кожа, лицо, как у сына богов,
Разум блистает, как солнце и луна,
А упорство и храбрость выше горы Эверест.
Сначала он принял трудности практики,
А теперь взвалил на себя весь вес Колесницы.
Ради Дхармы прорывайся сквозь трудности!
Не сходи с трона отваги!
Зри в суть изначальной пустоты!
Пойми – медитировать не на что!
Не отвлекайся ни на мгновение!
Ослабь привязанность ко всем переживаниям!
Не говори другим о своем постижении!
Сохраняй способность жить в отшельничестве!
Не отвлекайся на мирские дела!
Ослабь одержимость едой!
Умерь привязанность к обладаниям!
Уйми тягостную тоску по друзьям!
Укрощай ненависть к врагам!
Будь беспристрастным к товарищам!
Не проси подаяния, если в нем нет нужды!
Не разочаровывай наделенных доверием!
Не продавай наставления за деньги!
Никогда не отвергай бедняков – они тоже сосуды для Дхармы!
Не веди себя надменно!
Не показывай без нужды приметы своих достижений!
Не пускай пыль в глаза и не хвастай!
Никогда не посвящай тех, кто недостоин Дхармы!
Искусными средствами помогай развиваться достойным!
Никогда не рисуйся перед толпой!
Не критикуй тех, кто тебя превосходит!
Не презирай тех, кто справляется хуже!
Не прекращай пожеланий ни ночью, ни днем!
Принимай Прибежище в Трех драгоценностях!
Совершенствуй любовь и сочувствие!
Работай для блага других, как бы они ни поступали!
Посвящай все успехи, молись о других!
Очисти три концептуальные сферы!
Скрепи достижения печатью реальности!
После этой песни «отец» и «сын» ушли в отшельничество на Лачи.
