Великий Джецюн отвечал: «Послушайте, йогини. Иллюзорны все проявления, особенно сновидения. Думаю, твой недавний сон – пророческий лишь отчасти. Сложно распознавать сны, сознательно ускорять их, управлять ими, постигать их пустотность и видеть бесчисленные Будда-поля; поэтому доверять твоему видению просветленного поля Победителя Акшобхьи можно лишь частично. Хотя Дакини зовут меня к себе, я, скорее всего, побуду здесь еще несколько лет. Йогини, это видение было вызвано силой очищения ваших кармических препятствий. Если вы верите в реальность любого из подобных сновидений, то вы попали под влияние мары. Вам стоит сохранять ясность в естественном состоянии».
Состояние истины, сфера очищенных мыслительных схем;
Состояние радости, сокровищница благоприятных знаков;
Состояние излучения, явленное множеству учеников —
Это три спонтанных состояния Учителя Марпы.
Пожалуйста, восседай над моей макушкой, как украшение.
С безначальных времен для всех, кто не ведает истину,
Этот запутанный ум
Проявлялся иллюзорной сансарой.
Но для тех, кто сосредоточен на Состоянии истины,
Он есть Махамудра
В единстве пустоты и проявлений, пустоты и ясности, пустоты и блаженства.
Как хрустальная ваза, наполненная водой,
Естественно осознающее, ясное и блистательное
Состояние истины
Свободно от материализма или нигилизма в отношении рождения и смерти.
Для того, кто осуществил это состояние,
Не применимы даже сами слова «рождение» и «смерть».
Я, йогин, переживаю это.
Сестры, вам стоит добиться того же.
Мы непременно встретимся в Чистой стране,
Узрев иллюзорность пустотных проявлений.
Йогини, не принимайте сновидения За реальность.
Йогини, искореняйте привязанность
К сансаре – ей неизменно присуще страдание.
Йогини, смотрите на вызванные запутанностью
Дела незрелых людей как на иллюзии.
Йогини, помните наставления,
Переданные этим Ламой.
Йогини, сосредоточьтесь
На ясной цели – Махамудре.
Я, отшельник Миларепа,
Применял наставления, не вставая с медитационной подушки,
Пока меня не озарило постижение естественного состояния.
Когда пустота и сознание слились воедино,
Я узрел равнозначность земли и золота,
Неразделимое равенство Будд и существ.
Что можно сказать о «рождении» и «смерти»
Такому йогину, как я?
Однако, внимая твоей самозабвенной мольбе,
Желаю – пусть моя жизнь продолжается неисчерпаемо.
Тем самым пусть не иссякнет удача,
Несущая благо тем, кто охвачен неведением.
Пусть Дхарма принесет удовлетворенность
Умам моих достойных учеников,
А их базовое сознание преобразуется в мудрость,
Естественно принося благо существам
С помощью непрерывной цепочки учеников.
Три драгоценности, я подношу эту песню-молитву!
Собрание Дакинь, разделите со мной это пиршество созвучий!
Нечеловеческие существа, перестаньте чинить препятствия!
Внимите этой благоприятной песне-молитве!
Дарбум Чёдрён и все остальные присутствовавшие преисполнились радости.
Это была песня о трех способах неизбывного пребывания.
Великий Джецюн объявил, что отправляется в Непал вместе с Шенгомом Репой. По пути они увидели пожар, разгоревшийся на большой горе. Тропа была очень узкой; ни сверху, ни снизу не было обходного пути, и Мила понял, что они оказались в ловушке. Их окутало облако дыма, и белый день стал похож на закат. Усаживаясь, он сказал Шенгому Репе: «Сядь рядом и возьми меня за руку». А затем выкрикнул: «О юный репа, если ты обладаешь хоть каким-то постижением, то пришло время использовать его! Как бы умно ты ни передавал сотни и тысячи объяснений Дхармы – не усвоив их сути, ты не отличаешься от попугая, повторяющего молитвы. Тебе стоит сосредоточить свой ум на изначальной пустоте реальности».
Они оба сели медитировать недалеко друг от друга.
Позже в тот же день молодой репа взглянул на своего Ламу – тот спал посреди красно-черных языков пламени, в то время как на других горных кряжах огонь уже потух. Ученик похолодел от волнения и осмотрел Миларепу, беспокоясь, не пострадал ли он от огня. Но одежды Милы не были даже опалены, и изумленный Шенгом запел:
Драгоценный, добрый Лама,
Ты лежишь среди полыхающего пламени,
Как царь грозных Даков и Дакинь мудрости.
Это иллюзия или реальность?
Это истинно или ложно?
На пути у святого кто-то злобно создал
Демонические помехи,
Поэтому я все еще озадачен.
Вокруг тебя бушует огонь,
Но посреди него твои одежды остаются неопаленными.
Это переполняет меня изумлением!
Пожалуйста, восстань из Состояния истины
И развей мои сомнения, что коренятся в неведении.
Джецюн проснулся среди огня, присел на корточки и спел такую песню:
Лама, полыхание пламени мудрости,
Исходящее от твоего тела как лучи света,
Поглотило препятствия неблагих поступков,
Созревшие в моем уме.
Кланяюсь твоим стопам.
Сын, юный репа по имени Шенгом,
Наделенный искренними, непреклонными намерениями,
Обладающий рвением, нужным для упорства в практике,
Одаренный ученик, слушай меня сейчас!
Не беспокойся: нет причин для волнений.
Я отсек лиану эгоизма.
Как может случиться дурное
С йогином, что пробудился в естественное состояние?
Демоны в нечеловеческих формах
Разбудили стихию огня,
Чтобы помешать мне, йогину Миларепе.
Пламя выжгло траву на этой бессердечной горе,
Сгубив множество невинных существ.
Огонь разрушил дома и убежища
Местных божеств и нагов,
Опалил горные склоны,
Наполнил дымом воздух и небо
И поймал этого йогина в пламенеющую западню.
Завидев это препятствие,
Я использовал свои йогические постижения
И лишь слегка погрузил ум
В медитацию на первоэлемент огня.
С помощью этой способности я включил в Путь
Иллюзорные внешние события.
Относительные явления можно изменять как угодно.
Снова взгляни, Шенгом Репа!
Теперь мой ум погрузился
В медитацию на первоэлемент воды.
Как только стихла ясная мелодия его песни, вся долина наполнилась водой.
Скользя по ее глади, великий Джецюн запел:
Снова взгляни, Шенгом Репа!
Это погружение в мандалу ветра
Без сомнения способно унести ум и тело йогина!
Ветер подхватил их обоих и обнес вокруг горы
Эверест и всего мира. Мила опять запел:
Снова послушай, юный репа:
Проявления иллюзорны и ложны.
Все иллюзорные проявления пусты.
Пока не столкнешься лицом к лицу с сутью реальности,
Поверхностные, обманчивые проявления будут возникать из пустоты.
Реальность выходит за пределы существования и несуществования,
Она непостижима, невыразима.
Пусть нам посчастливится опустошить сансару,
Приведя всех к постижению этой сути.
Затем отец и сын продолжили свой путь к достижению совершенства.
Целью буддийской практики является ясное, не искаженное привычными концепциями восприятие истинной природы своего «я» и мира. Практика медитации в конце концов приводит к столкновению с парадоксом – недвойственностью явленного мира и той пустоты, которая представляет собой его абсолютную реальность. Поучения, касающиеся этих углубленных ступеней, называются абсолютными наставлениями. Простые на первый взгляд, они искусны и трудны в применении. Подобно дзенским коанам, они задают противоречие, проблему, «решение» которой требует основательного изменения взгляда, что и происходит в результате усиленных занятий. Содержащиеся в этом разделе поучения Милы служат глубокими и ценными советами для развитых практикующих. В «Шести тайных песнях» Мила отвечает на вопрос Речунгпы, обнажая перед ним свой зад, покрытый мозолями от многих лет сидения в медитации. Для Милы поучения и наставления не имели бы смысла, будь они отделены от самой жизни. Смысл абсолютных наставлений Милы не в том, чтобы продвигаться от мирского к духовному. Они скорее показывают все мирское как духовное, каковым оно и является на самом деле.
