Термин «путь» относится к ходу духовного развития, а также к его составляющим (см. описание в предисловии книги «Свежесть горного потока»). Мила называет путь «верным», имея в виду, что его надежность самоочевидна. Но это не устоявшаяся магистраль; путь динамически создается самим идущим. Надлежащая практика может отличаться и зависит от личности практикующего. Она также меняется в ходе его развития. Ее темп и те пункты, в которых стратегию практики необходимо менять, зависят от нрава человека, его способностей, опыта и решимости. В песне «Мила дает двум ученым наставления по практике» Миларепа описывает, как его учитель Марпа отказывал ему в формальной передаче наставлений. Так происходило до тех пор, пока ученик не устранил препятствия, возникшие в результате его прежнего опыта и действий. Для осуществления этого Марпа дал Миле задание построить и разрушить несколько башен. На это ушло несколько лет, в течение которых ученик переживал страдания и физическую боль. Случай Миларепы был крайне необычным, поскольку его жизненный опыт оставил ему тяжкий груз отрицательных установок и условий. Что же касается двух ученых – их помехи устранялись посредством усиленного изучения текстов, философии и логики. Обычно Мила умаляет значение таких научных изысканий, но здесь он говорит: «Занятия наукой стали для вас хорошей подготовкой». Знания, обретенные в рамках формального изучения и размышления над текстами поучений, могут стать ценной предпосылкой к практике медитации. А необходимым условием ее углубления является основательное интеллектуальное понимание мира и природы ума, как бы оно ни обреталось. Эта история прекрасно показывает этапы практики медитации – от основополагающего сосредоточения до таких глубоких методов, как Махамудра. Они расшатывают сами основы эгоистичного, концептуального функционирования ума.
Учитель (лама) – это тот, кто вдохновляет на применение какой-либо практики или понимание истины. Он не может дать проникновение в суть, но на основе своего опыта показывает каждому ученику смысл традиционных поучений, помогает «отрегулировать» практику и исправляет ошибки, давая полезные советы. Песня «Гордость Речунгпы» – хороший пример этого процесса. Интенсивность привкуса первого переживания пустотности навела Речунгпу на мысль о том, что он достиг окончательного постижения. Слова не убедили бы его в ошибочности этого мнения, поэтому Мила прямо показал свои высшие способности, что стало идеальным уроком для самоуверенного и горделивого Речунгпы. В этой песне, как и во многих других, Миларепа предостерегает своих развитых учеников, указывая, что переживание блаженства в медитации нельзя принимать за окончательное постижение. Крупное достижение в практике может быть ошеломительным, поэтому необходим опытный учитель, – он покажет, что это только шаг в верном направлении. Часто используемое выражение «спонтанная свобода» относится к природе подлинной свободы, а не к способу ее достижения. «Спонтанная» свобода возникает вследствие продуманной практики, с постепенным и последовательным накоплением опыта, который в случае правильного осмысления ведет к окончательному постижению.
Путь становится доступным здесь и сейчас благодаря живым учителям, а традиции и ритуалы поддерживают его целостность в ходе столетий. Притягательность ритуалов помогает сосредотачивать внимание людей на практике. Традиция и суть, то есть форма и содержание, неразделимы. Проблемы возникают, только когда одному из этих аспектов придается чрезмерное значение. Ошибочность более высокой оценки формы в ущерб содержанию проиллюстрирована в песне «Мила дает поучения знаменитому Ламе о реальном и явленном». Влиятельный лама совершает ритуальное подношение обитающему в озере нагу (змей или дракон), что является исконной тибетской практикой, появившейся еще до буддизма. Но этот наг признал подношение Милы, подарившего ему крошечную пилюлю из трав, более ценным, чем обильные дары ламы. Мила объясняет, что ценность подношения состоит не в самом подарке, а в отношении и намерении, стоящем за дарением. Точно так же должны сочетаться ритуалы и умственный настрой их участника. Абсолютный ритуал подношения того, что невозможно поднести, то есть дарение всей вселенной, требует истинной широты ума.
Мила дает поучения знаменитому Ламе о реальном и явленном
Однажды лама из Джа Монгпо, которого все считали сиддхом, отправился к озеру Лхацо Синцо, чтобы совершить подношения и попросить благословения у живущих там нагов. Он опустил в озеро большое количество лекарств, пищи и дорогих вещей – золото, серебро, а также отрезы парчи, хлопка и шелка. К тому же он привел с собой множество лам-ученых, чтобы привнести их духовную энергию в посвящение заслуги. На поверхности воды показалась змееподобная обитательница озера, и лама спросил ее: «Достаточно ли тебе поднесенных богатств, пищи и напитков?»
Она ответила: «Достаточно, но на южном берегу сейчас совершается еще более ценное подношение. Пожалуйста, молись быстро, чтобы я успела туда».
Лама заинтересовался: «Если я пошлю на южный берег человека, сумеет ли он увидеть этот ритуал?» – «Если ты тотчас же пошлешь быстрого всадника, он сумеет».
Лама отправил туда слугу на резвом коне. Нагиня указала путь. Тем временем на скале к югу от равнины Пелмо Джецюн Миларепа и один из его учеников поместили в глиняный горшок небольшой ячменный шарик размером с кусочек крысиного помета, залили его водой и уже сидели с полузакрытыми глазами. Всадник нашел их, поклонился, испросил благословения, а потом задал вопрос: «Драгоценный Лама, долго ли ты здесь пробудешь?»
«Примерно семь дней», – ответил Мила. – «Куда ты отправишься потом?» – «В безлюдную долину, называемую Лачи».
Их посетитель поклонился в последний раз и отправился обратно, чтобы подробно рассказать обо всем Ламе из Джа Монгпо. На пятый день лама в сопровождении всадника выдвинулся в путь вместе с четырьмя учениками и коровой. Встретив Джецюна и его спутника, он устроил ритуальный пир с подношениями (ганачакра), после него они завели разговор о Дхарме. Лама из Джа Монгпо сказал: «Я бросил в озеро Лхацо Синцо большое количество ценностей, пищи и напитков и привел множество монахов для совершения подношений. Но живущая в озере нага, появившись, сказала, что в другом месте сейчас кто-то подносит нечто лучшее и более значительное. Посланный мной человек сообщил, что обнаружил тебя, великий Джецюн, сидящим с полузакрытыми глазами. Он сказал, что ты налил воду в глиняный горшок, внутри которого был ячменный шарик размером с кусочек крысиного помета. Пожалуйста, скажи мне, что более важно с практической точки зрения – само подношение или умственная цель, с которой оно совершается?»
В ответ Джецюн спел такую песню:
Почтительно кланяюсь телом, речью и умом
Лотосовым стопам великого Марпы.
Неизменно пребывая в Состоянии истины,
Ты создаешь излучения для блага существ.
Услышь меня, великий искусный Лама,
В чьих руках ключи от кладовой мудрости пространства.
С точки зрения Пути
Все поверхностные явления – образы и звуки —
Проявляются, хотя пустотны; пустотны, хотя проявляются.
С точки зрения единства проявлений и пустотности
Такие замечательные дары, как торма,
Едва ли помогут постичь подлинное состояние,
Если ваш ум еще не вкусил опыта естественной реальности.
Например, медитация на превосходные яства и напитки
Не поможет облегчить голод и жажду
Существ, погибающих без пищи и воды.
Это сделает только истинный вкус еды и питья.
Так и знание о подлинной реальности —
Недостаточно обрести его посредством аналитической мудрости.
Его нужно постичь на собственном опыте.
Если есть и опыт, и постижение,
То важнее всего – сочетание умственной цели,
Свободной от привычных идей,
И небольшого дара.
Ваши подношения прекрасны,
Но совершены под влиянием тонких концептуальных привычек.
Коренные добродетели, отравленные ядами
И восемью мирскими заботами, —
Вот общая причина существования в сансаре.
Все добро и зло обыденного мира
В силу взаимозависимого происхождения
Лишено самостоятельного существования,
Но естественным образом приносит
Хорошие и плохие кармические плоды.
Поэтому любой дар – большой или малый —
Должен скрепляться печатью мудрого взгляда,
Что означает правильное понимание того,
Каким все является.
Тибетский йогин Миларепа
Подносит тебе, великий и искусный Джатён,
Все доступное ему постижение.
Если я ошибся, прошу меня простить.
* * *
