Сплетни ведут к ссорам и непониманию. Они могут разрушить отношения. В самых серьёзных случаях они могут привести к обвинению в клевете и распространении ложной информации и судебному иску. Во времена Будды сила сплетен разрушила великий союз.
Личчхавы были гордым и свободным племенем, одним из самых могущественных и важных членов союза восьми племён. Их столица была столицей союза. Амбициозный правитель, царь Аджатасатту, главный сторонник злого монаха Девадатты, задумал напасть на личчхавов и разгромить их. Царь спросил у Будды совета о том, как лучше всего спланировать нападение. Будда сказал царю, что личчхавы живут в согласии, и объяснил ему: «Твоё вторжение не будет успешным, покуда они живут в согласии и гармонии». Царь отложил наступление и задумался над словами Будды.
Наконец царь Аджатасатту придумал простой и коварный план. Он велел своему премьер-министру шепнуть кое-что на ухо одному из членов племени личчхавов. Премьер-министра нашёл личчхава, подошёл к нему и участливо прошептал ему на ухо: «В зерне падди есть рис». Это было простое и бессмысленное утверждение. Все знают, что в зернах падди попадается рис.
Однако другой личчхав, увидев, что премьер-министр царя Аджатасатту что-то шепчет на ухо его товарищу, задумался, о чём могла идти речь. Когда он спросил товарища, что было сказано, тот повторил ему слова о зерне падди.
Услышав это, второй личчхав подумал: «Этот парень что-то скрывает. Он мне не доверяет. Он придумал это глупое объяснение о зерне падди, чтобы меня обмануть». Преисполнившись подозрений, он рассказал третьему личчхаву, что один из них шептался с премьер-министром. Третий рассказал четвёртому и т. д., и в конце концов люди решили, что первый личчхав – шпион и что в их рядах зреет заговор.
Спокойствие было нарушено. Среди личчхавов возникли споры и обвинения, и сильнейшие семьи начали бороться друг с другом. Посеяв раздор в рядах противника, царь Аджатасатту вторгся на территорию личчхавов и легко подчинил их своей власти. После этого он двинулся дальше и победил остальных членов союза.
Лично мне не нужны подобные истории, чтобы понять, что сплетни вредны. Я на своём опыте убедился в том, какой вред они способны причинить. Кажется, каждый раз, когда кто-то хочет что-то предпринять на благо общества, появляются люди, которым это не по нраву. Возможно, они ощущают неуверенность и зависть к чужому успеху. Оружие таких людей – слухи. Им необязательно выступать открыто и представлять доказательства. Они могут просто нашёптывать другим людям свои инсинуации, и эти люди с удовольствием начнут распускать слухи, делая за них всю грязную работу.
Когда мы впервые попытались собрать средства на строительство нашего центра, какие-то люди начали распространять слухи об Обществе «Бхавана». Говорили, что я надуваю спонсоров и намереваюсь использовать собранные средства, чтобы начать теневой бизнес. Важные люди получали анонимные письма с просьбой не жертвовать средства. Источник сплетен имел дурные намерения, но распространяли их люди, которые просто не знали истины. Буддийское сообщество в городе, где я жил, сначала оказывавшее нам поддержку, раскололось. К счастью, противникам строительства центра Общества «Бхавана» не удалось найти у нас никаких реальных недостатков, которые они могли бы преувеличить, иначе бы они полностью уничтожили наше дело.
До тех пор, пока люди верят всему, что слышат, и легкомысленно повторяют это, слухи не прекратятся.
Однажды член совета директоров Общества «Бхавана», являющийся гражданином США, отправился на Шри-Ланку. Там он присоединился к группе практикующих медитацию из разных стран, и они провели вечер за разговорами о медитационных центрах. Кто-то из собравшихся упомянул Общество «Бхавана», и одна женщина воскликнула: «А! Это тот центр, где по вечерам проводят чайные церемонии!» Член нашего совета директоров возразил, но она продолжала настаивать, что точно знает, о чём говорит. Наконец наш человек сказал: «Вообще-то, я знаю Бханте Гунаратану с 1971 года и участвую в работе Обществе „Бхавана“ с самого момента его создания. Я уверен, что там нет никаких чайных церемоний». Если бы среди собравшихся не оказалось того, кто знает истинное положение дел, никто бы не опроверг заявления этой женщины. Возможно, другие люди добавили бы какие-то ещё ложные и даже обидные сведения. Именно так возникают слухи, вредящие создаваемым людьми организациям. Если мы слышим, как кто-то распространяет сплетни или вредную информацию, у нас есть два варианта: прекратить разговор либо убедить человека перестать распространять негативную информацию, как это сделал член нашего совета директоров.
Но это ещё не всё: в учении Будды об отказе от сплетен содержится даже более глубокое послание. Оно заключается в том, что любая речь, произнесённая без необходимости, вредна. Многие из нас проводят уйму времени, обсуждая еду, которую съели несколько дней или недель назад, или пытаясь вспомнить подробности какого-нибудь глупого телешоу или фильма. Ещё больше времени уходит на то, чтобы придумать и сказать что-нибудь такое, что позабавит других. Подобная речь никоим образом не ведёт к углублению мудрости. Если мы задумаемся о том, как коротка человеческая жизнь и как легко её может прервать несчастный случай или болезнь, захочется ли нам тратить драгоценное время, отвлекаясь на пустую болтовню? Если у вас горят волосы, нужно как можно скорее их потушить; подобным образом мы должны взращивать чувство безотлагательности духовной жизни, чтобы освободиться от обжигающих негативных состояний ума, вместо того чтобы тратить время на сплетни.
Придётся добавить: иногда то, что кажется пустой или глупой болтовнёй, может служить важной цели. Иногда нам приходится говорить мягкие, но бессмысленные слова, чтобы кого-то утешить или установить любящую связь с нашими детьми. Любая внимательная речь, мотивированная любовью и состраданием, приемлема как часть искусной речи. Однако мы должны проверить себя, остановиться и ответить на вопросы: «Правда ли это? Добры ли эти слова? Полезны ли они? Причиняют ли они кому-нибудь вред? Подходящее ли сейчас время, чтобы вообще что-то говорить?»
Внимательность к искусной речи
Искусная речь не та практика, которую выполняют на подушке для медитации. Она возникает в диалоге, а не в тишине. Однако во время формальной медитации вы можете подумать о своих речевых привычках и попытаться преобразовать возникающие мысли в искусные мысли, то есть такие, которые мотивированы щедростью, любящей добротой и состраданием. Вы можете проанализировать свои действия в прошлом, спросив себя: «Правильно ли я говорил вчера? Говорил ли я лишь мягкие, добрые, осмысленные и правдивые слова?» Если вы обнаружите в своей речи какие-то недостатки, можете дать себе обещание улучшить свою внимательность к искусной речи.
Самое важное обещание, которое вы можете себе дать: думать, прежде чем говорить. Есть такое выражение: «Следи за своим языком». Однако гораздо важнее следить за своим умом. Язык не болтается сам по себе. Им управляет ум. Прежде чем открыть рот, проверьте свой ум и выясните, добродетельна ли ваша мотивация. Если ваша речь мотивирована алчностью, ненавистью или заблуждением, позже вы обязательно пожалеете о сказанном.
