Когда-то одно божественное существо захотело скрыть важный секрет – секрет счастья. Сначала оно задумало спрятать секрет на дне моря, но потом сказало себе: «Нет, там я не смогу спрятать свой секрет. Люди очень умны. Однажды они его найдут».
Затем оно задумало спрятать секрет в пещере. Но и от этой идеи пришлось отказаться. «В пещеры приходит много людей. Нет-нет, там люди тоже найдут мой секрет».
Тогда оно предположило, что может спрятать секрет на самой высокой горе, но потом подумало: «Сейчас люди так любопытны. В один прекрасный день кто-нибудь заберётся на гору и найдёт секрет».
Наконец оно нашло идеальное решение. «Ага! Я знаю одно место, где никто не будет искать секрет. Я спрячу его в человеческом уме».
Божество спрятало истину в человеческом уме. Так давайте же его найдём! Внимательность предназначена не для того, чтобы изучать что-то вовне. Её задача – найти истину, скрытую внутри нас, в самом нашем сердце, в самой нашей сути.
Будда утверждал, что ум естественно светоносен. В каждое мгновение, возникая, сознание загорается ярко, как искра. Однако в непросветлённом уме эту искру скрывают омрачения алчности, ненависти и заблуждения. Омрачения приглушают яркость ума, делая его мрачным и несчастным.
Мы не можем сказать, что ум уже чист. Мы должны поработать, чтобы очистить его. Мы должны очистить светоносный ум, чтобы он мог засиять, не омрачённый никакими загрязнениями. Мудрость, развитая благодаря внимательности, сжигает омрачения алчности, ненависти и заблуждения. Чем больше мы их устраняем, тем более счастливым, сияющим и расслабленным становится ум. Внимательность также предотвращает возникновение омрачений. Таким образом, глубоко скрытый секрет счастья заключается в следующем: счастье рождается внутри нашего собственного ума благодаря использованию внимательности для избавления от алчности, ненависти и заблуждения. Этот секрет счастья раскрывается по мере того, как мудрость устраняет слои загрязнений.
Как же внимательность ведёт к мудрости, и как мудрость позволяет нам освободиться от омрачений? Ведя поиск внутри самих себя и пытаясь постичь истину о счастье, мы осознаём присутствие пяти совокупностей тела и ума и наблюдаем их. Благодаря внимательному наблюдению мы начинаем различать, как каждая из совокупностей возникает, растёт, созревает, распадается и умирает.
Например, это прекрасное тело, о здоровье которого мы так печёмся, меняется каждый миг. Пока мы читаем эту страницу, все клетки, молекулы, атомы и субатомные частицы нашего физического представления меняются: растут, распадаются или умирают. Сердце бьётся, лёгкие, почки, печень и мозг выполняют свои функции. Одновременно с изменениями этих физических составляющих возникают и исчезают чувства, восприятия, сознание и ментальные объекты. Внимательность к настоящему мгновению обеспечивает нам прозрение в эти изменения – в непостоянство, пронизывающее всё сущее.
Наблюдение непостоянства всех явлений даёт нам возможность видеть неудовлетворённость, порождаемую изменениями. Например, вспомните какое-нибудь прекрасное чувство, которое вы испытывали в прошлом. Можете ли вы сейчас пережить это чувство точно так же, как переживали его тогда? Даже если вам удастся воссоздать условия, в которых возникло это прекрасное чувство, будут ли ваши чувства идентичны прежним? Осознание того, что прекрасные переживания прошлого ушли навсегда, заставляет нас грустить. Наблюдая, как всё постепенно исчезает: тело, чувства, дорогие нам люди и вещи – не только с каждым мигом, но много раз в течение одного мига, мы обретаем прозрение в причину неудовлетворённости и страдания: привязанность к вещам, находящимся в постоянном движении.
Наконец, внимательность дарит нам прозрение в то, каким образом на самом деле существуют живые существа, включая нас самих. Прозрения в непостоянство и неудовлетворённость помогают нам увидеть, что реальность не является чем-то существующим «вовне», отдельно от нас. Скорее, реальность – это наши постоянно меняющиеся переживания постоянно меняющегося мира, мира внутри нас и того мира, который мы воспринимаем посредством органов чувств.
Практика внимательности показывает, насколько смешно спорить с миром. Мы не отрезаем свою руку, если нам кажется, что с ней что-то не так. Подобным образом глупо отрезать себя от людей, которые делают что-то иначе, чем мы, поскольку все мы части одной постоянно меняющейся, постоянно наполненной страданием природы. Споры с миром подобны поединку между правой и левой руками или правым и левым глазами.
Мы обнаруживаем, что жизнь не является статичной сущностью. Это динамичный поток непрекращающихся изменений. Если мы будем искать смысл жизни, то обнаружим лишь эти изменения. Вновь и вновь возвращаясь к этому динамическому аспекту, мы не обнаруживаем в нём ничего постоянного или вечного: никакого постоянного или вечного «я», души, которая жила бы внутри нас и за которую мы могли бы ухватиться, а также никакого постоянного или вечного «я» в других, с которым мы могли бы спорить.
Таким образом, внимательность дарит нам прозрение в три характеристики всех вещей: непостоянство, неудовлетворённость и отсутствие вечного или неизменного «я» или души. Глядя внутрь себя, мы видим, как быстро меняется наша физическая форма, а также неудовлетворённость, вызываемую этими изменениями. Мы обнаруживаем своё горячее нежелание новых рождений, старения и болезней, переживаний горя, отчаяния и разочарования. Мы видим, какую неудовлетворённость вызывает желание контакта с вещами и людьми, которые нам нравятся, а также нежелание контакта с вещами и людьми, которые нам не нравятся. Мы видим, что любое страстное желание, каким бы тонким и благородным оно ни было, причиняет боль. Мы видим, что даже благое и необходимое для нашего прогресса желание, связанное со стремлением преодолеть страстное желание, причиняет боль. В конце концов мы видим, что наше ощущение собственного «я», персональной идентичности, которую мы так яро защищаем, просто иллюзия, а мы сами – процесс, непрерывный поток физических, эмоциональных и ментальных событий, обновляющийся в каждый миг.
Индусы наглядно иллюстрируют эту истину своей концепцией трёх божеств: Брахмы – божества-творца, Вишну – поддерживающего божества и Шивы – божества-разрушителя. Божество-творец – это момент возникновения, поддерживающее божество – это пиковый момент, а божество-разрушитель – это момент исчезновения. В каждый миг что-то создаётся, в каждый миг что-то существует, и в каждый миг что-то исчезает. Не бывает статичных мгновений, поскольку ничто даже на долю секунды не остаётся неизменным. Этот цикл никогда не прекращается.
Когда мы это осознаём, мы позволяем ощущениям, чувствам и мыслям проходить сквозь ум, не удерживая ничего – даже самых приятных и прекрасных вещей. Когда на поверхность поднимаются неприятные, болезненные или невыносимые состояния, мы не огорчаемся и просто позволяем им пройти. Мы просто позволяем всему происходить, не пытаясь ничего остановить, не становясь жертвой происходящего и не пытаясь сбежать. Мы просто замечаем всё так, как есть.
Не только через око мудрости, но и через своё обычное осознавание мы видим, что все вещи и все существа зависят в своём существовании от постоянно меняющихся причин и условий. Поскольку нет таких постоянных сущностей, к которым мы могли бы привязаться, и таких постоянных сущностей, которые нам пришлось бы отталкивать, мы расслабляемся в совершенном спокойствии ума, в совершенном счастье.
