Исследователь Ветхого Завета Тремпер Лонгмэн считает, что это существовавшая тогда литературная форма, которую можно назвать «вымышленная автобиография»
[101]. Автор такого произведения может изобразить вымышленного персонажа, описать его жизнь, а затем в заключении поведать о том, что показывает представленная им жизнь и чему она учит. И в Книге Екклесиаста на самом деле можно выделить двух повествователей или два голоса. Сначала автор, создавший пролог, представляет нам своего вымышленного героя Когелета, а затем тот начинает говорить от первого лица обо всех вещах под солнцем, в которых он искал удовлетворение и смысл. Выражение «под солнцем» крайне важно для понимания перспективы Философа. Как правило, оно указывает на жизнь в этом мире саму по себе, независимо от высшей или вечной реальности. Философ ищет осмысленную жизнь, опираясь лишь на те вещи, которые можно найти в пределах материального мира, таких как достижения, удовольствие и учеба
[102]. В самом конце первый автор снова говорит своим голосом и дает оценку сказанному в эпилоге (12:8-14). Это дает возможность автору драматизировать многие сцены, описав самого мудрого, самого богатого и самого одаренного человека изо всех возможных, который при этом не получает удовлетворения от жизни
[103].
Читая некоторые книги Библии, ты как бы слышишь голос пастора, который объясняет тебе, как надо жить (скажем, Послание Иакова в Новом Завете или Притчи Соломоновы в Ветхом Завете). Но чтение Екклесиаста больше похоже на семинар по философии, на котором преподаватель пытается спровоцировать тебя с помощью трудных сократических вопросов и странных примеров, чтобы ты вступил в диалог и открыл истину самостоятельно. Философ вынуждает тебя взглянуть на основы твоей жизни и задать те важнейшие вопросы, от которых мы склонны убегать: «Есть ли какой-то смысл в твоей жизни? Зачем ты все это делаешь, если говорить честно? Почему в мире столько неправды? Как ты с этим справляешься?».
Автор Екклесиаста использует вымышленного Философа, чтобы подтолкнуть читателя к пониманию превосходящей мир уникальности Бога и того, как он нам нужен. Ничто в этом мире не дает надежной основы для осмысленной жизни здесь. Если мы будем строить жизнь на работе и достижениях, на любви и удовольствии, на знании и учебе, наше существование станет ненадежным и хрупким, поскольку жизненные обстоятельства всегда ставят под угрозу самые основы нашей жизни, а смерть неизбежно отнимет у нас все то, что для нас всего дороже. Книга Екклесиаста указывает на то, что экзистенциальная зависимость от милостивого Бога Творца – а не какая-то абстрактная вера – необходимое условие для жизни, которая полна самого подлинного смысла.
Если мы будем строить жизнь на работе и достижениях, на любви и удовольствии, на знании и учебе, наше существование станет ненадежным и хрупким
Кэтрин Олсдорф, подобно многим другим, кто пришел в церковь, уже делая успешную карьеру, может рассказать об этих трех формах поиска: она искала смысл жизни в учебе в колледже, после этого стремилась к удовольствию и приключениям, а затем, после тридцати, почти с отчаянием взялась за работу и карьеру и изо всех сил старалась сделать свою жизнь осмысленной. Ей уже удалось чего-то достичь, и она даже добилась финансового процветания, но в ней постоянно росли разочарование и даже горечь. По ее словам, в тот период жизни ее возмущали люди, которые радовались плодам доброй жизни, хотя вовсе того не заслужили! Достигнутого ей никогда не хватало, и блага, обильно сыпавшиеся на нее, никогда не приносили удовлетворения. Как она сказала: «Я не могла вынести мысли о том, что все это бессмысленно, так что я просто опускала голову и работала еще старательнее». В итоге она заинтересовалась благой вестью Христовой, потому что философии этого мира не показывали ей пути. Пустота жизни подтолкнула ее к пониманию этой трансцендентной неповторимости Бога.
Бессмысленность труда
Философ постепенно подбирается к тому, что он хочет сказать. В начале книги представлены, если можно так выразиться, три «проекта жизни», каждый из которых отражает попытку найти осмысленную жизнь под солнцем. Это, во-первых, попытка найти смысл жизни с помощью обучения и мудрости (Еккл 1:12–18; 2:12–16). Вторым идет стремление найти полноту жизни через удовольствия (2:1-11).
Третий «проект» Философа, сопротивляющегося бессмыслице, – это стремление к достижениям через усердный труд (Еккл 2:17–26). Попытавшись жить для обучения и для удовольствия, теперь он стремится ставить перед собой конкретные цели и накапливать богатства и власть. Однако в конце он делает вывод о том, что сам по себе труд не ведет к осмысленной жизни. «И возненавидел я жизнь, потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем; ибо все – суета и томление духа!» (2:17). Что привело его к такому заключению?
Когда мы работаем, мы стремимся оставить след. Это может быть признанием наших трудовых заслуг, или мы мечтаем что-то изменить в нашей области, или сделать что-то такое, что сделает наш мир лучше. Ничто не приносит столько удовлетворения, как та мысль, что благодаря нашим достижениям что-то стойко изменится. Но Философ охлаждает наш энтузиазм, говоря, что, даже если мы принадлежим к тем немногим, которым удается достичь того, о чем они мечтали, это ничто, потому что в итоге наши достижения не будут стойкими. «И возненавидел я весь труд мой, которым трудился под солнцем, потому что должен оставить его человеку, который будет после меня. И кто знает: мудрый ли будет он, или глупый? А он будет распоряжаться всем трудом моим, которым я трудился и которым показал себя мудрым под солнцем. И это – суета! И обратился я, чтобы внушить сердцу моему отречься от всего труда, которым я трудился под солнцем» (2:18–20).
Раньше или позднее все результаты нашего труда будут стерты историей. Человек, который займется вашим бизнесом или тем делом, которое было вам дорого, или созданной вами организацией, может свести на нет все ваши достижения. Разумеется, все помнят изобретателей и новаторов, которые подарили человечеству что-то ценное на долгое время, но таких людей в истории немного, и, разумеется, в итоге даже самых знаменитых «не будут помнить вечно» (2:16), поскольку все вещи и любые достижения под солнцем в конце концов обратятся в прах, включая саму цивилизацию. Все труды, даже изменившие ход истории, в конце будут забыты и полностью утратят свое значение (1:3-11).
