На Пути возвращения из посленебесного состояния в прежненебесное раньше всего возвращает Вера. У Лао-цзы говорится: «Мерцание и трепетание, и в середине его присутствует предмет. Таинственное и темное, и в середине его присутствует Семя. Семя его является предельно истинным, а в середине его присутствует Вера»
[33]. Эта Вера и есть Вера возвращения к прежненебесному. С возвратом этой Веры тут же проявляется (обнаруживается) Почва знака У, а внутри нее находится полновластный хозяин. В результате все множество карм становятся пустым, а поток мыслей (разумных предпочтений) полностью замирает. Тогда более не грустят и рождается знание.
Когда в среде Веры рождается Ум, это значит, что Почва знака У преодолевает Воду знака Гуй, и Вода становится снова янской. Когда Вода обращается в ян, Ум находит свой корень (основу) в Вере. В результате Ум больше не используется бестолково, и более нет ни жадности, ни желаний, и сердце (сознание) становится ровным, а Дыхание слаженным (гармоничным). Тогда радуются истине и появляется Поведение (Ритуал).
Смешанное соединение Пяти Движений по инь и ян
Когда в среде Ума возникает (выходит) Поведение, это значит, что Вода знака Жэнь преодолевает Огонь знака Дин, тогда Огонь обращается в ян. Когда Огонь обращается в ян, Поведение находит свой корень (основу) в Знании. В результате, будучи в ладу (в согласии) с другими, не уподобляешься, а без Ритуала (Поведения) не совершаешь поступков. Дыхания сухости (беспокойств) полностью преображаются, тогда более не раздражаешься и Совесть обретает завершенность.
Когда в среде Поведения появляется Совесть, это значит, что Огонь знака Бин преодолевает Металл знака Синь, и Металл обращается в ян. Металл обращается в ян, а Совесть находит свой корень (основу) в Поведении. В результате Совесть (Справедливость) не впадает в чрезмерность и пристрастность, постигаешь суть власти, понимая превращения, следуешь циркулю и ступаешь по угольнику
[34]. Тогда довольствуешься добром и хранишь в себе Доброту.
Когда в среде Совести рождается Доброта, это значит, что Металл знака Гэн преодолевает Дерево знака И, и Дерево обращается в ян. Дерево обращается в ян, и Доброта находит свой корень (основу) в Совести. В результате Доброта (Контактность) не переходит в мягкотелость (слабость духа). Это крайнее добро в отсутствии зла и искренность, для которой не существует недомолвок. Тогда пропадают желания и появляется Вера.
Когда в среде Доброты появляется Вера, это значит, что Дерево знака Цзя преодолевает Почву знака Цзи и Почва обращается в ян. Почва обращается в ян, и Вера находит свой корень (основу) в Доброте (Контактности). В результате все устремляется на свои места, где становится прочным и непоколебимым. Появляется символ истинной Почвы, а ложная Почва сама собой успокаивается, знаки У и Цзи соединяются друг с другом. Тогда Довольство, раздражение, грусть и радость сводятся к состоянию отсутствия желаний, а Доброта, Совесть, Поведение и Ум сводятся к состоянию единой Веры. Пять Дыханий обращаются в Первоначала. Пять Предметов Последующего неба во всем исполняют волю (судьбу) Пяти Первоначал. Четыре Образа объединяются в согласии, Пять Движений становятся единым Дыханием, 3 Пятерки сходятся в единстве. Так завязывается зародыш совершенной мудрости в безбрежности небесного закона.
Когда в человеке не рождаются желания, он возвращается к истоку и обращается к основам, приходит к корням, восстанавливает судьбу, и благодаря этому возрождается его первородный и первоначальный облик. На схеме Ло Шу это отражается в том, что Пять янских Движений занимают правильные (центральные) позиции, Пять иньских Движений занимают боковые позиции, а внутри сцепления есть разные сплетения.
Когда внутри сцепления есть сплетения, это значит, что внутри инь происходит обращение к ян и появляется образ Золотой Киновари. У конфуцианских ученых это определяется как возврат к началу в ясности и добре. В буддизме это определяется как Мокша праджня парамита (мокша на санскрите означает «великое», праджня – это «мудрость», а парамита – это «достижение того берега»), то есть посредством великого познания и великой мудрости ты достигаешь того берега, а также, постигая добро, возвращаешься в начало. Все это означает возвращение в первоначало и восстановление корней.
Соединение в сплетении Пяти Движений по инь и ян
Люди мудрости всех 3 учений не выходят из рамок чудесного закона круговращения против потока (непокорности). Путь наличия причастности в создании Золотой Киновари полностью основан на этом круговращении против потока, потому и говорится, что в результате 7 обращений и 9 возвращений происходит великое обращение золотой жидкости в Киноварь.
Семерка является числом янского Огня. Когда Огонь занимает положение Металла, Огонь сталкивается с Металлом и, попадая в хранилище
[35], обращается в Металл. Девятка – это число янского Металла. Когда Металл занимает положение Огня, Металл встречается с Огнем, в результате чего происходит рождение света и возвращение (обращение) в Первоначало. Огонь обращается в истинность, и посленебесное Дыхание полностью преображается. Металл возвращается в Первоначало, и прежненебесное Дыхание поворачивает вспять против потока. Так происходит непрерывное порождение жизни (рождение рождения, проживание жизни). Доброта, Совесть, Поведение и Ум находят свой корень (основу) в единой Вере, а Металл, Дерево, Вода и Огонь возвращаются в срединную Почву. Таким образом Пять Движений группируются и стягиваются, и на этом этапе схема Ло Шу уже оказывается превращенной обратно в схему Хэ Ту.
Когда дела (события, ситуации) наличия причастности окончены, проявляются дела (события) отсутствия причастности. С прибавлением мастерства в устремленности вверх совершенствуешься в чудесных законах схемы Хэ Ту, что составляет самоестественную наработку (заслугу, подвиг)
[36], позволяющую самые непостижимые преображения Духа.
