Также неверно практиковать великие правила Дхармы, чтобы добиться сиюминутной, ограниченной или мирской выгоды. К примеру, не стоит делать медитацию тонглен, чтобы излечить определенную болезнь или очистить специфические препятствия. Польза от нее будет ограничена, потому что медитация больше не сопровождается высшей мотивацией.
В практике не следует обращать внимание на счастье или страдание, ожидать хорошего или плохого, пытаться предвосхитить неприятные события или затаивать сомнения. Мы должны практиковать просто, со всей искренностью.
Некоторые манеры поведения тела, речи и ума противоречат Дхарме. Вот они:
• ложные воззрения, такие как цепляние за идею неотъемлемого существования или идею тотального несуществования;
• неправильная медитация, основанная на цеплянии за эго, а не на развитии непривязанности. К примеру, неверно цепляться за мысль: «Я самый лучший, величайший» и т. п.;
• неправильное поведение, разрушающее практику Бодхи-саттвы или принципы трех уровней обетов.
Можно извлечь пользу из постоянного размышления над этими ошибками и недостатками, независимо от того, осознаем ли мы их присутствие. По зрелом размышлении, если мы, безусловно, поймем свою неправоту, следует признать ошибки и принять решение об их исправлении.
Будда говорил, что мы должны всегда полагаться на Дхарму, ни на кого другого, в убеждении, что Дхарма всегда чиста и превосходна. С этим пониманием полагайтесь на Дхарму и старайтесь, чтобы ваше доверие не зависело от ограниченных суждений отдельных практикующих. К примеру, если вам кажутся негативными воззрения и речь определенного мастера, не следует приходить к заключению, что Дхарма Будды сама по себе является ложной доктриной или религией. Такая реакция чаще всего возникает у тех, кто не обладает истинным пониманием Дхармы. Не наше дело судить о достоинствах Учения, основываясь на чьих-то словах или действиях. Сущностным является понимание, что те слова и действия, которые мы для себя осознаем как неправильные, не влияют на превосходную природу самой Дхармы и не меняют ее.
Не превращай бога в демона.
Бывает, что, выполняя Тренировку ума, мы ощущаем значительный прогресс и считаем себя хорошими практикующими. Не исключено, что и окружающие видят в нас скромного, сострадательного практикующего, возлагают на нас надежды, чего-то ожидают. Это может вызвать гордость, способную «превратить бога в демона». Давайте же не будем привязываться к ожиданиям и полностью сосредоточимся на практике: она усмиряет гордость, растворяет эго и укрепляет наше намерение сохранять скромность и простоту, быть слугой всех существ.
Не строй свое счастье на несчастьях других.
Желание извлечь пользу из страданий других глубоко негативно и вредно для нашей практики бодхичитты, медитации тонглен и Тренировки ума. Мы никогда не должны желать другим страданий – из эгоизма или по любой другой причине. Иногда мы надеемся на какое-нибудь событие, которое принесет нам материальную выгоду или лучшую репутацию. Например, некоторые ламы получают подношения, когда их последователи заболевают и умирают. Другие люди ожидают смерти родственника, чтобы получить часть наследства; предвкушают разорение конкурента, чтобы увеличить свою популярность; желают смерти врагу просто ради эгоистического удовлетворения.
Необходимо любой ценой избегать таких недобрых мыслей. Едва они зародятся в уме, их надлежит немедленно прекратить. Всем и каждому нужно желать счастья и благополучия, включая врагов и соперников. Следует от всей души радоваться, когда у всех все хорошо, сопереживать тем, кто страдает, и желать, чтобы они преодолели трудности и обрели счастье.
Некоторые обобщения
В целом обязательства по Тренировке ума руководят нашими мыслями и реакциями в каждой ситуации в любых обстоятельствах. Совет, касающийся этих обязательств, практичен всегда. Очень важно постоянно держать его в уме с готовностью применить в любую минуту, когда это понадобится. Помня об этом наставлении всегда, мы можем поручиться, что, как только ситуация потребует от нас правильного действия, мы, не мешкая, воспользуемся этим советом. Если же мы не принимаем его всерьез, его потенциал не принесет нам ожидаемой пользы. Нужно уметь применять его незамедлительно, когда требуется мудрая реакция. Вспоминать этот совет лишь периодически – не очень полезно; это значит, что в минуту острой необходимости мы, скорее всего, не сумеем им воспользоваться.
Возможно, временами мы преисполнены сострадания к другим. А теперь представьте себе, что внезапно мы оказываемся вовлеченными в спор или негативную ситуацию. Это как раз тот момент, когда нужно немедленно применить практику Тренировки ума и действовать сочувственно. Без бдительности и целенаправленных усилий сочувствие может не возникнуть в решающее мгновение. Мы можем разозлиться и повести себя плохо. Если не вкладываться в практику Дхармы полностью, она не принесет плодов.
Нужно быть бдительными и помнить о практике в любой ситуации. Как бы мы себя ни чувствовали – хорошо, нейтрально или плохо – наши мысли должны быть пронизаны Просветленным настроем. Когда мы полностью впитаем его, он будет вести нас по пути благих действий, не давая свернуть.
Один Мастер сказал однажды: «Когда желудок полон и солнышко светит, человек производит впечатление очень хорошего практикующего. Но едва возникнут трудности, может оказаться, что он даже хуже обычных людей».
Это просто наблюдение; вот что происходит, когда буддист не способен практиковать Дхарму в любых обстоятельствах или не прилагает к этому усилий.
Пункт 7
Руководство по Тренировке ума
Седьмой пункт содержит общие советы или руководство по практике бодхичитты. Геше Чекава, очень искусный практик, составил этот текст по Тренировке ума, когда медитировал в пещере.
Эти заметки написаны как его собственные размышления, но позднее они стали ценными и полезными советами, руководством по практике Тренировки ума. В сочетании с правильной ежедневной практикой этот пункт вносит огромный вклад в развитие бодхичитты.
Все действия должны совершаться с одним намерением.
Намерение приносить пользу всем существам должно присутствовать постоянно, чем бы мы ни занимались, – не только в специально отведенное для буддийской практики время. Чтобы правильно практиковать, нужно сохранять искренний Просветленный настрой даже во время еды, сна или прогулки.
Бдительность и осознанность очень важны: они гарантируют, что мы не будем отделяться от бодхичитты, что намерение помогать всем существам прочно укоренилось во всей нашей деятельности. Таким образом, вся наша жизнь будет благотворной и пропитанной Просветленным настроем.
Исправляй все ошибки одним методом.
Ключевой метод практики – это сочувствие. Это доспехи, защищающие от любых помех и неблагоприятных обстоятельств. Во время Тренировки ума мы, вполне возможно, столкнемся с физическими неудобствами, критикой, преследованиями со стороны врагов, возрастанием наших собственных загрязнений, приступами лени и другими переживаниями, которые могут отвлекать от практики. Следовательно, нужно думать так:
