Второе – внимательность по отношению к чувствам. Наши чувства, которые являются источником привязанности и других загрязнений, – это коренная причина сансары. Мы все хотим, чтобы нам было хорошо, и в процессе цепляния за это «хорошее» создается много негативной кармы. Если исследовать чувства, становится очевидным, что нет ни одного фундаментального, основательного чувства, на которое можно указать как на нечто определенное.
Третье – внимательность к сознанию или уму. Мы исследуем ум: существует ли он, и если да, то откуда он появляется, где находится сейчас, где намеревается быть в ближайшее время и где прекратится? Ум не найти ни в каком смысле. Его не найти ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем. Ни в теле, ни снаружи.
И последнее, но не менее важное – внимательность по отношению к явлениям или умственным объектам, таким как цветок или дом, которые вы видите. Как и в предыдущих примерах, если бы мы исследовали все объекты один за другим, мы ничего не смогли бы обнаружить. Возьмем эту чашку, что стоит передо мной. Мы ясно видим, что это чашка. Давайте исследуем это явление с помощью правильного осознавания: существует ли где-либо суть чашки, находится ли она в ручке, в донышке, в корпусе чашки или в каком-либо направлении. Мы не сможем найти никакой неделимой реальности, называемой «чашка». Даже если бы мы разбили ее, осколки превратили в пыль и расщепили на атомы – ни одна частица не может образовать совокупную суть существования. Наконец, мы понимаем: все явления, за которые мы цепляемся как за реальные, не существуют в абсолютном смысле.
Все, что возникает и видится, является относительным и по своей природе существует в зависимости от всего остального. Относительная взаимозависимость есть проявление самой пустоты. В абсолютном смысле все явления – наше тело, ум, чувства – не являются истинно существующими; они пусты по своей природе.
Когда это понимаешь, не станешь привязываться ни к чему – ни к телу, ни к чувствам или мыслям, ни к явлениям. Мы знаем, что все это миражи ума. Лишь неведение и запутанность заставляют нас цепляться за иллюзорные явления и иллюзорное «я», и потому у нас возникают чувства, к которым мы относимся всерьез, как к истинным и реальным. Все это подобно сну. Иногда нам снится пожар, мы охвачены ужасом, бегаем и кричим, пытаясь найти выход и спастись из огня. Но как только мы просыпаемся и понимаем, что это был только сон, – страх исчезает, и мы уже не зависим от приснившихся событий. В другой раз нам снится, что мы куда-нибудь едем, летим на самолете или отправляемся в горный поход. Но на самом деле в этот момент мы просто спим в своей маленькой комнате, а она (если рассуждать логически) не может вмещать в себя такие вещи, как поезд или горы. Все это кажется нам реальностью лишь до тех пор, пока мы не проснемся и не поймем, что спали и видели сон.
Точно так же все, что мы видим сейчас, кажется нам истинным, наглядным и очевидным, но в действительности все это подобно иллюзии, миражу или сновидению.
Такого понимания следует придерживаться, даже развивая относительную бодхичитту. Это очень важно. Как практикующий буддист, а в особенности как буддист, который выполняет Тренировку ума или практикует Алмазный путь, вы должны все время поддерживать этот взгляд, являющийся основой всех практик. Без этого понимания пустоты мы цеплялись бы за все как за реальное. Например, мы могли бы воспринимать Йидамов и Защитников как настоящих, подносили бы дары, чтобы им угодить, и ожидали бы что-то взамен – скажем, удачу или защиту. Все эти концепции совершенно неправильные, они уводят нас в сторону от буддийского пути понимания или применения. Если бы мы придерживались таких верований, мы ничем не отличались бы от тех людей, кто верует в бога или в духов, кто считает, что боги или духи контролируют нашу жизнь и мы должны постоянно им угождать, чтобы жить счастливо. Это полностью противоположно принципу Дхармы.
Обладая правильным пониманием, мы смотрим на все иначе. В общем и целом когда мы накапливаем заслугу, появляются сами заслуги, позднее мы переживаем и результаты их накопления, но все это на самом деле подобно сну, это не что иное, как иллюзия.
Вопрос:
Если все подобно сну и не существует в абсолютном смысле, зачем тогда мы должны прилагать усилия, накапливая заслуги или очищая карму?
Ответ:
Неверно говорить, что все подобно сну и поэтому не нужно накапливать заслуги и очищать негативную карму. Все эти действия важны, потому что мы пребываем в сансаре, мы все еще находимся во сне и не можем из него выбраться.
Все очищение негативных кармических семян и накопление заслуг – пусть иллюзорных, нереальных и подобных сновидению – помогает нам развивать мудрость и приближает к постижению подлинной природы явлений. Однажды все это приведет нас к пробуждению от сна неведения.
Представьте себе, что я голоден. Мне хочется есть, но у меня нет ничего съестного. Чтобы насытиться, мне придется найти машину и поехать в ресторан, имея при себе немного денег. Когда я прибуду на место, мне нужно будет заказать еду, подождать, пока мне ее принесут, и наконец я с удовольствием пообедаю. То есть я смогу утолить голод, только если проделаю все эти шаги. Конечно, сесть в такси с кошельком в кармане – это одно, а поесть – совсем другое. Заказать обед и ждать его – это одно, а пообедать – совсем другое. И все же я не пообедаю, если предварительно не сяду в такси, не закажу и не подожду. Точно так же все относительные практики вовсе не являются абсолютной истиной, но они – часть того процесса, который приведет к постижению абсолютной истины.
Соответственно, при правильном подходе необходимо накопление заслуг и очищение кармы. Фактически для достижения окончательной цели, Просветления, очень важны все виды практик – и развитие относительной бодхичитты, и накопление заслуг, и очищение негативных кармических отпечатков.
Успокоение страдания доверием. Пожелания к линии преемственности
Великолепный и драгоценный коренной Гуру!
Ты сидишь над моей головой на лотосе и диске луны.
Пожалуйста, заботься обо мне со всей своей
великой добротой.
Даруй мне совершенное владение пробужденным телом,
речью и умом.
Призываю Будду Шакьямуни
и его преемника Майтрею,
Благородного Асангу и ученого Васубандху,
Сену с Гунамитрой и Симхабхадру:
Даруйте мне силу развить любовь,
сочувствие и пробужденный ум,
Научите отпускать и рассеивать.
Призываю Гонг-пела и Кусали —
старшего и младшего,
Дхармакирти и властелина Атишу,
Потову, Шараву, Дромтона
И созерцательного Чекаву:
Даруйте мне силу развить любовь, сочувствие
и пробужденный ум,
Научите отпускать и рассеивать.
Призываю Чилбупу и Гуру Озэра,
Лхадинга, Джангчуба Бума и Кун Гьялцена,
Йонтена Пала и великого пандита Дэвапалу,
И Шонну, который провозгласил
четыре поучения:
Даруйте мне силу развить любовь, сочувствие
и пробужденный ум,
Научите отпускать и рассеивать.
Призываю Бодхисаттву Сонама Драгпу,
Тогме Зангпо, Йонтена Лодрё и Шонну Лодрё,
Великого пандита Шакъя Чогдена,
Кунгу Чогдруба и Джецюна Дролчога:
Даруйте мне силу развить любовь,
сочувствие и пробужденный ум,
Научите отпускать и рассеивать.
Призываю Лунгрига Гьямцо, знаменитого Таранатху,
Двух преемников Ринчена Гьямцо и Йеше Гьямцо,
Созерцательного Йонтена Гона, Гонпо Палджора,
Гонпо Драгпу и Гонпо Намгьяла:
Даруйте мне силу развить любовь,
сочувствие и пробужденный ум,
Научите отпускать и рассеивать.
Призываю Цеванга Норбу и Тринле Шингте,
Ситу Тенпу Ньингдже и Сиддху Лодрю,
Карма Лхатонга, Шенпена Озэра и Лодре Тхае:
Даруйте мне силу развить любовь,
сочувствие и пробужденный ум,
Научите отпускать и рассеивать.
Призываю Кхакхьяба Дордже и Шиву Ньингпо,
Падма Вангчуга и Кхьенце Озэра,
Ригпе Дордже, всех коренных учителей
и Ламу линии преемственности:
Даруйте мне силу развить любовь,
сочувствие и пробужденный ум,
Научите отпускать и рассеивать.
Ты воплощаешь объединенное сочувствие Будды
и его сыновей.
Несравненный владыка Дхармы, любая взаимосвязь
с которым исполнена значения, —
Мой коренной Гуру, ты – воплощение жизненного
дыхания линии преемственности,
Призываю тебя из самой глубины сердца:
Даруй мне силу развить любовь,
сочувствие и пробужденный ум,
Научи отпускать и рассеивать.
Отвращение и разочарование формируют основу.
Высочайшее чистое пробуждение ума в двух аспектах —
Вот секрет неуклонного следования пути Махаяны.
Даруй мне силу, чтобы мог проявиться пробужденный ум,
Чтобы он был стабилен и его сила возрастала.
Когда отброшена запутанность восьми
мирских забот,
Полностью отсечено цепляние за идею «себя»,
Тщательно развито подлинное внимание к другим —
Что бы ни возникало, все может переживаться
как средство на пути к пробуждению.
Даруйте мне силу завершить Тренировку ума.
С правильным пониманием, что все истинное
не имеет начала,
Конца или длительности, является пустотой,
А все явленное возникает из взаимозависимости и условий как магическая иллюзия,
Пусть я приду к полному постижению
и буду работать для блага бесчисленных существ,
Пока сансара не опустеет.
Эту молитву составил Джамгён Конгтрул Лодрё Тхае, и одна строфа была добавлена позднее для продолжения линии преемственности.
