Ж
Жезл (Посох).
Вариант мирового древа, символ власти над освоенным, человеческим пространством (посох пастыря, ср. современный милицейский жезл) и даже над мирозданием, знак принадлежности к власть предержащим и к магам (посох — непременный атрибут чародея в фольклоре, литературе и кино), фаллический символ. Кроме того, жезл — одна из основных принадлежностей магического ритуала и в этом «качестве» толкуется как эмблема огня и символ магической деятельности. А. Кроули говорил о «формуле Жезла», представлявшей собой воззвание к божеству, в результате которого бог произносил желание мага как свое собственное и оно исполнялось.
Наиболее известные варианты жезла — кадуцей, тирс и Ааронов посох.
Ааронов посох (жезл). В европейском оккультизме — магический жезл, в котором заключен священный огонь. Согласно Библии, «исходный» жезл Аарона мог превращаться в змею и пожирать других змей. С помощью своего посоха Аарон навел на Египет первые три «казни»; посох Аарона, оставленный на ночь в скинии, расцвел — единственный среди двенадцати посохов вождей израильских колен (знак избранности колена Левия, то есть жреческого сословия). Оккультное толкование легенды о пожирании змей — аллегория пробуждения змея Кундалини (см.: ЧАКРЫ), которая «спит» в основании позвоночника, но может быть «разбужена» при помощи ряда упражнений.
Кадуцей (керикейон). Золотой (первоначально деревянный — из лавра или оливы) жезл, оплетенный змеями и увенчанный двумя крыльями или крылатым шлемом, изготовлен для Гермеса божественным кузнецом Гефестом или получен Гермесом от Аполлона в обмен на свирель. «Прообразом» кадуцея, вероятно, послужил витой змеиный жезл шумерского божества-целителя Нинурты, изображение которого присутствует, в частности, на жертвенной чаше царя Лагаша; переплетенные змеи в Междуречье считались символом здоровья. В Греции кадуцей стал атрибутом Гермеса как бога вестей и проводника душ умерших (этот жезл обладал свойством открывать врата загробного мира). Гермес «унаследовал» свой жезл от жезлов глашатаев — прутьев, перевитых плющом или виноградными лозами и служивших эмблемой миролюбия — по закону магического сходства между лозой и змеей.
Свои кадуцеи были также у бога врачевания Асклепия (с одной змеей) и богини-вестницы Ириды. В римской традиции кадуцей стал атрибутом бога торговли Меркурия и именно в качестве эмблемы торговли вошел в международную эмблематику.
В алхимии кадуцей — символ герметического искусства и тайных наук вообще. По мнению Е. Блаватской, кадуцей изображает падение первичной, изначальной материи в грубую земную материю; единую Реальность, становящуюся Иллюзией. Как магический жезл, кадуцей объединяет четыре стихии: прут (ствол) соответствует земле, крылья — воздуху, змеи — огню и воде.
Магические жезлы английских оккультистов.
Меркурий в кадуцее, объединяющего противоположности. Figurarum Aeguptiorum secretarum. Манускрипт (XVIII в.).
Кадуцей, объединяющий мужской и женский принципы, — символ Великого Делания. Франкфурт (1765).
Тирс. Атрибут бога виноделия Диониса, прут, перевитый виноградной лозой и увенчанный сосновой шишкой. Последняя символизировала огонь, в котором сгорела мать Диониса — Семела, а сам жезл — символ младенца Диониса, вокруг которого, дабы уберечь его от пламени, обвилась лоза.
Скипетр. Символ власти, превосходства, владычества, принадлежит к числу монархических регалий. Скипетры римских консулов и императоров увенчивались орлами (знак величия и бессмертия), скипетр английской монархии — шаром (власть над миром) и крестом, монархии французской — геральдической лилией. В русской традиции скипетр как геральдическая фигура появился в 1654 г. — в жалованной грамоте царя Алексея Михайловича, к которой прилагалась печать с изображением орла, держащего в когтях символы государственной власти, а именно: скипетр и державу.
«Предшественниками» скипетра были, очевидно, пастушеские посохи и ритуальные жезлы. Скипетр часто подразумевает право духовной или монаршей власти вершить правосудие и карать.
В Древнем Египте скипетр уас служил эмблемой благополучия и здоровья. В буддизме алмазный скипетр — символ высшей власти, Дхармы, правосудия, авторитета.
Жертвоприношение.
Жертвоприношение — ритуал, призванный обеспечить «обмен информацией» с потусторонним миром, миром сверхъестественного, а также обновить и упрочить мироздание. До установления христианства, как правило, совершались кровавые жертвоприношения, когда в жертву приносились животные, птицы и даже люди. Христианство запретило человеческие жертвоприношения, заменив их жертвоприношениями животных; Исаак Маймонид утверждал, что жертвоприношения животных введены для того, чтобы отучить людей от древнего обычая приносить человеческие жертвы. Впоследствии и животные жертвоприношения подверглись запрету; самой распространенной формой общения с Божеством стала молитва.
Историческая традиция знает следующие виды жертвоприношений:
— умилостивительная жертва;
— заклинательная жертва;
— жертва очищения;
— жертва благодарения;
— строительная жертва (на закладку нового строения) и пр.
Из книги Уилкинсона «Нравы и обычаи древних египтян». ТОТ, ИБИСОГОЛОВЫЙ. Согласно египетским мифам, Тот считался сердцем бога солнца Ра и языком бога-творца Птаха. Чаще всего этого бога изображали в образе человека с головой ибиса — священной птицы Тота (отсюда прозвище Тота — Ибисоголовый). По мемфисской версии мифа творения Птах задумал творение в своем сердце, создал восьмерых богов (вместе с ним образовавших знаменитую Девятку, или Эннеаду) и начал действовать «сердцем и языком», то есть мыслью и словом, которые и олицетворял Тот.
В христианстве главной жертвой признается искупительная жертва Христа, который согласился быть распятым за людские грехи. В память о Крестной Жертве христианской церковью учрежден обряд евхаристии, или причащения: каждый, кто проходит через этот обряд, должен вкусить хлеба и вина, то есть символически причаститься плоти и крови Христа. Как писал богослов Николай Кавасила: «За тем и крестимся мы, чтобы умереть Его смертию и воскреснуть Его воскресением; помазываемся же, дабы соделаться с Ним общниками в царском помазании обожения. Когда же питаемся священнейшим Хлебом и пием Божественную чашу, сообщаемся той самой плоти и той самой крови, которые восприняты Спасителем, и таким образом соединяемся с Воплотившимся за нас, и Обоженным, и Умершим, и Воскресшим… Крещение есть рождение, миро бывает в нас причиною действования и движения, а хлеб жизни и чаша благодарения есть пища и истинное питие».
