Кто-то станет утверждать, что гнев следует подавлять в себе; главное – не дать ему выхода. Другие психологи предупреждают, что подавленный гнев опасен для психики и что его нужно выразить, но «безопасно» – например, поколотить подушку.
Но буддизм не рекомендует ни того, ни другого. Подавленный гнев – это тоже гнев; пусть мы не выразили его ни речью, ни телом, но он остался на уровне ума. Не выражать эмоцию – это правильный подход, но ее не следует выражать и умственно. Что касается битья подушки, то это тоже не выход. Тем самым мы лишь создадим привычку что-то бить в гневе, а однажды подушки не окажется под рукой, и мы вместо нее ударим что-нибудь живое. Кроме того, такое обыкновение лишь укрепляет склонность злиться.
Что же предлагает буддизм, если нельзя ни подавлять, ни выплескивать чувство? Совет Будды – растворять гнев совсем, устранять саму основу его возникновения. Ниже приводятся семь способов, которые можно применять для растворения злости.
– Используйте мудрость
Если мы понимаем принципы непостоянства, пустоты и взаимозависимости всех явлений, становится ясно, что для злости нет оснований. Иллюзорны все проявления обусловленного мира, включая нас самих, «разозлившего» нас человека, саму ситуацию и наше чувство. Нет причин принимать все это всерьез. Гнева не было пять минут назад, и еще через пять минут он исчезнет. Так буддийская мудрость создает почву для освобождения от неприятных эмоций.
– Поймите потребности
Ощущая гнев, давайте заглянем вглубь своего ума и посмотрим, что там происходит. Эмоция всегда вызвана неудовлетворенной потребностью – что же за потребность стоит за этим конкретным чувством? Разобравшись с ней, мы сможем переключиться с эмоции на конструктивное удовлетворение потребности.
Наши подлинные нужды не всегда очевидны. Иногда нас выводит из себя совсем невинная вещь, но на самом деле причина в чем-то другом. Просто эта вещь послужила спусковым крючком, последней каплей. Пока мы не обратимся внутрь себя и не задумаемся над этим, мы будем обманываться относительно истинных причин наших срывов.
Мы можем обнаружить, что искомая потребность связана вовсе не с тем человеком и не с той ситуацией. Более того – как в случае Шона, который не мог сдержаться при виде беспорядка, – в большинстве случаев она укажет на недовольство собой, сознание своего бессилия или незащищенности. Благодаря такому анализу мы лучше узнаем самих себя и проявим терпение.
– Практикуйте медитацию
Медитация необходима, если мы хотим планомерно продвигаться вперед на буддийском пути развития. Она учит концентрации, создавая необходимый внутренний стержень, и накапливает много заслуги, или позитивных впечатлений. Это накопление придает уму естественную устойчивость. Благодаря заслуге ум становится похожим на неваляшку – его невозможно сбить с толку. Даже под воздействием очень трудных событий он, поколебавшись, легко вернется к равновесию. Дело в том, что заслуга – чрезвычайно позитивное накопление, она создает в уме такие запасы радости, что ум все больше светится сам по себе, невзирая на меняющиеся обстоятельства. Покоиться в собственной счастливой середине очень приятно, и она притягивает.
Кроме того, медитация развивает внимательность, сочувствие и мудрость. Это идеальное средство для того, чтобы отойти от ситуации и рассмотреть ее как бы с некоторого расстояния. Регулярно медитируя, мы учимся наблюдать за умом и всеми его проявлениями, не включаясь в них. Мы все лучше познаем, что есть гнев на самом деле и кем является тот, кто переживает этот гнев. Что это за сознательное пространство, присутствующее между гневными мыслями и за ними? Мы все больше видим, что все мысли и чувства, любого свойства и содержания, суть лишь выражения безграничного потенциала ума.
ПРИБЕЖИЩЕ
Быть буддистом – значит принимать Прибежище в определенных ценностях, то есть полагаться на них и считать их важнейшими для себя. Каждый, кто приходил к Будде учиться, должен был принять Прибежище в Трех драгоценностях:
1) Будде и его состоянии – как цели своего пути;
2) Дхарме, Учении Будды – как методах достижения этой цели;
3) освобожденной Сангхе, или общине опытных друзей и помощников на пути. С тех пор вот уже 2500 лет все буддисты полагаются на Три драгоценности как на самое главное Прибежище.
Размышления, которые часто содержатся в текстах медитаций, настраивают нас на сочувственный лад, напоминают о непостоянстве и законе причины и следствия. Иногда в медитации мы принимаем буддийское Прибежище, то есть освежаем в памяти свои ценности и важнейшие задачи. Кроме того, есть медитации, которые нацелены именно на устранение гнева и его последствий.
– Развивайте сочувствие и мудрость
Чтобы победить гнев навсегда, необходимо целиком заполнить ум сочувствием. Не следует путать его с жалостью: она обедняет и нас, и детей, словно признавая страдание или недостаток, но не ведя к активному действию.
Мы спрашиваем себя: «Счастлив ли наш ребенок?» Если он деструктивно себя ведет, задирает других или плачет – он явно несчастлив. Мы все знаем, как это переживается. Представим себя на его месте – что нам хотелось бы сделать? Чаще всего мы автоматически хотим, чтобы нас понимали и поддерживали. Если теперь мы практикуем сочувствие, нужно начинать с желания понимать и поддерживать других. Тогда сердце наполняется любящей добротой, легко даются терпение и беспристрастность – как бы дети себя ни вели.
Давайте дружить с самими собой. Следует не злиться на злость, а просто остановить ее, отойти от нее в сторону.
При этом мы вовсе не обязаны бездействовать или все прощать. Мы лишь отстраняемся от собственных эгоистических чувств и изо всех возможных ответных действий выбираем такие, которые ведут к наибольшей пользе для ребенка в самой далекой перспективе. Если необходимы твердость или строгость – мы их проявляем, но остаемся ясными и спокойными.
Нужно также быть сочувственными к самим себе. Если мы, подобно Шону, злимся на себя за то, что рассердились на ребенка, гнев лишь удваивается. Мы тоже люди, нам свойственны эмоции, и не ошибается только тот, кто ничего не делает. Давайте дружить с самими собой. Следует не злиться на злость, а просто остановить ее, отойти от нее в сторону. В образовавшемся пространстве лучше всего вспомнить какую-нибудь освобождающую истину; можно представить себе Будду или произнести мантру. Самая лучшая для таких случаев – знаменитая мантра любви и сочувствия
