Посещение Буддой родного дома и родного города имело такие последствия. Сын Будды Рахула был принят в общину (орден). В монахи был принят и сводный брат Будды Нанду, который должен был жениться. В это время в общину были приняты и двоюродные братья Будды Ананда и Давадатта. Так уж суждено было, чтобы первый из них стал его любимым учеником (как апостол Иоанн у Христа), а второй стал предателем — Иудой Искариотом. Ананда стал формально монахом только на двадцатом году учительства Будды. Но он сопровождал Будду как тень, больше всех запомнил из того, что тот говорил. Будда и умер на руках своего любимого ученика. Сам Ананда так говорил о себе: "25 лет служил я Господу — любовью, сердцем, устами и руками, не уклоняясь от него, как его тень".
Что же касается Давадатты, то он многие годы завидовал Будде. Его открытое предательство проявилось позднее, когда Будде было уже 70 лет. Давадатта просил Будду сделать его руководителем общины, фактически объявив его своим наследником. Но Будда отказал ему в этом. Тогда Давадатта внес раздор в общину. Он требовал ужесточения условий жизни монахов. Он требовал, чтобы монахи пребывали не в селениях, а в лесу, чтобы жили только милостыней (отклоняя любые приглашения), чтобы одевались только в лохмотья, питались только древесными кореньями, не употребляли в пищу ни мяса, ни рыбы и не пользовались кровлей. Все это предусматривал устав, который составил для общины Давадатта. Будда отверг эти требования, он вообще был против крайностей в аскетизме. Но значительная часть монахов поддержали устав Давадатты и в количестве 500 человек откололись от общины Будды. В одной версии рассказывается, что со временем они все раскаялись и вернулись. А во второй описывается только возвращение самого Давадатты, мучимого угрызениями совести. Наиболее правдоподобно первое, поскольку сторонники Давадат-ты существовали в Индии даже в VII веке после Р.Х.
В данном случае Давадатта мог поступать в силу своих убеждений. Но в отношении царя Бимбисару он поступил, несомненно, подло. Бимбисару по-отечески относился к Будде, и это не нравилось Давадатте. Он уговорил сына царя Аджаташатру убить отца и завладеть царством. Но сын в минуту раскаяния признался отцу, что из-за царской короны намеревался убить его. Отец сказал, что корона не стоит сыновней ненависти, и отдал царство сыну. Но Давадатта не унимался и уговорил-таки довести отдавшего царство отца до голодной смерти. В конце концов сын раскаялся и пришел к Будде просить прощения. Он был прощен и принят в общину.
Наиболее полно в древних источниках описан первый период отшельничества Будды и его самый последний период. О промежуточном длительном периоде сохранилось мало информации. Ученые склоняются к мысли, что эти годы прошли достаточно однообразно: Будда ходил по стране, проповедовал свое учение и вербовал приверженцев. Но можно не сомневаться, что было все: и трудности, и обманы, и предательства, и неудачи. В этом и есть жизнь. В сезон дождей (4 месяца) прекращалось всякое передвижение (в том числе и торговля). Монахи укрывались в своих хижинах или закрытых сараях и вели там дискуссии. Они располагались в рощах, которые были подарены общине. Сам Будда проводил сезон дождей вблизи больших городов, таких как Велуван, Раджагрих, Шравасти. Близ Шравасти находилась "роща Джеты", подаренная Будде поклонником его учения богатым купцом Анатхапиндина.
Это было любимое место Будды. Сюда приходили к нему и его монахам жители городов и слушали проповеди о новом учении.
Режим жизни монахов был следующим. Утро они проводили в духовных упражнениях. После этого они расходились со своими милостынными чашами на сбор подаяний. Затем следовал полуденный отдых, а вечером приходили к монахам миряне. Монахов и Будду приглашали к обеду. Приглашения Будде следовали как от богатых, так и от бедных. Он принимал их одинаково благодарно. Когда таких приглашений не было, Будда, как и остальные монахи, ходил из дома в дом со своей милостынной чашей.
Кстати, поведение монаха при сборе милостыни регламентировалось строгими правилами. Монах мог входить в дом за подаянием только покрытым верхним одеянием, с опущенным взором. Долго оставаться в доме ему запрещалось. Он должен был ждать молча, пока ему не наполнят его чашу. При этом он не должен был смотреть в лицо дающей. После этого монах должен был своим верхним платьем покрыть чашу и медленно и молча удалиться. Относительно женщин монахи предостерегались следующим образом: "О, монахи, не смотрите на женщин! Если встретитесь с женщиной, не смотрите на нее, остерегайтесь, не говорите с ней. Если заговорите, имейте в мыслях: "Я монах, я должен жить в испорченном мире как незапачканный илом лотос". На старуху вы должны смотреть как на вашу мать, на превосходящую вас немного возрастом — как на старшую сестру, на более молодую — как на младшую сестру". Предостережение монахам относительно женщин содержится и в таких текстах: "Если оказывается удобный случай, или потаенное место, или подходящий соблазнитель, то всякая женщина готова согрешить даже с уродом, если нет никого другого". Или: "Все реки текут извивами, все леса состоят из деревьев; все женщины способны на грех, если могут сделать это безнаказанно".
Монахи часто подвергались искушениям. Свидетельство этому такой описанный случай: "Однажды в дом одного купца вошел молодой поразительно красивый монах, и его увидела молодая жена купца, сразу влюбилась в его красивые глаза. Она сказала ему: "Зачем ты принял на себя этот мерзкий обет? Счастлива женщина, на которую смотрят такие глаза, как у тебя". Тогда монах вырвал у себя один глаз, положил его на ладонь и сказал ей: "Мать, смотри, вот он, гадкий, кровавый кусок мяса; возьми его, если он тебе нравится. Таков же и другой. Скажи, что в нем хорошего?""
Монахи спокойно воспринимали отказ в подаянии. Собранное же подаяние делилось следующим образом — часть бедным, часть хищным зверям и диким птицам, а остальное шло на обед участвующим.
Моральная основа, моральное оправдание получения монахами милостыни содержится в таком тексте из Суттанипате:
"Так слышал я Однажды пребывал Господь (то есть Будда) в Магадхе, в Дакшинагири, в селении брахманов — Эканале. Это было время сева, и у брахмана Кршибхарадваджи было в упряжке 500 плугов. Господь утром надел свое платье, взял свою чашу подаяний и свой плащ и пошел к месту, где происходила работа брахмана Кршибхарадваджи. Когда пришло время раздачи пищи, Господь направился туда и стал поодаль. Увидев его, стоящим в ожидании милостыни, брахман и сказал ему: "Я, аскет, пашу и сею, и только попахав и посеяв, я ем. Ты же, аскет, должен пахать и сеять, и есть только после того, как ты попашешь и посеешь". — "Я также, брахман, пашу и сею и ем после того, как я попахал и посеял". — "Но мы не видим у тебя, Гаутама, ни ярма, ни плуга, ни сошника, ни бича, ни волов". Тогда сказал Господь: "Вера есть мои семена (которые я сею), самоукрощение — дождь (который их оплодотворяет), знание — мое ярмо и мой плуг, скромность — рукоятка моего плуга, разум — мое дышло, размышление — мой сошник и мой бич. Я чист телом и духом, умерен в питании: я говорю истину, чтобы искоренить плевелы (лжи); сострадание — моя запряжка, напряжение — мой рабочий скот, везущий меня в нирвану; он идет, не оглядываясь, к месту, где нет более страдания. Такова моя пахота, и плод ея — бессмертие; кто так пашет, тот освобождается от всякого страдания". Тогда насыпал брахман отваренного в молоке риса в золотую чашу, подал ее Господу и сказал: "Ешь, Гаутама. Да, ты пахарь; ибо ты совершаешь пахоту, плод которой — бессмертие"".
