— А остальные мои советники и придворные, — продолжал жаловаться Бимбисара, — и того хуже: думают только, как добыть награды. А мои братья, жёны — покоя от них нет — то им нужны драгоценности и золото, то слоны, то лошади, то рабыни… Только и слышу от них день и ночь: «Дай!». Ни один ни разу не сказал «Хватит».
— Великий царь, — промолвил Шакьямуни, — ты и твои люди достойны сострадания, больше, чем я, отказавшийся от всего. Те, кто имеют многое, хотят большего, и желание это ненасытно, подобно огню во время засухи. Оно приносит страдания, отравляющие всю жизнь человека, — этот краткий миг между рождением и смертью. Я понял это и не вернусь к прошлому.
Бимбисара молча выслушал Шакьямуни и пожелал этому необыкновенному нищему принцу поскорее найти ответы на мучащие его вопросы. Если это когда-нибудь случиться, то пусть он не забудет, что царь Бимбисара тоже хотел бы об этом узнать. Так они расстались.
Среди отшельников
ринц продолжил свой путь. В те дни люди в Индии искали веру, не опутывающую жизнь бесконечными правилами, малейшее нарушение которых требовало искупления. В поисках веры многие шли от одного учителя к другому. Одни удовлетворялись полученными ответами, другие в отчаянии возвращались к брахманам, которых звали «земными богами», третьи продолжали поиски.
Принц слышал, что в окрестностях Раджагрихи обитают мудрецы-отшельники. Они жили в полном уединении, питаясь лишь растительной пищей и принимая из рук людей только соль.
Народ благосклонно относился к этим проповедникам новых учений, уважая их обет безбрачия и полный отказ от всякой собственности, выгодно отличавший их от жадных жрецов-брахманов. Жизнь, посвящённая молитвам и постам, стала почитаться за высший идеал.
Все помыслы отшельников были устремлены к достижению бесстрастия. Они были уверены, что достигнут совершенства, приучая душу к неколебимому и безмятежному покою.
Во главе мудрецов стояли два знаменитых брахмана. Одного звали Алара, по прозвищу Калама. Он происходил из племени, которое поклонялось дереву калама. К нему первому пришёл принц.
— Все живые существа страдают от голода и боли, а в старости от болезней, — говорил Шакьямуни Аларе Каламе. — Всем им, даже червю, присущ страх смерти. То, что вызывает страх, есть страдание. Оттого и жизнь — страдание, и смерть — страдание. Однако смерть — это не конец, а начало новой жизни, и так без конца. Скажи мне, Алара, почему так происходит?
— Это происходит от того, что при рождении человек получает душу — чистую и прекрасную, и тело — источник всех страданий. Душа стремится к небесам, а тело, страдая от голода, требует еды и питья; испытывая холод, нуждается в одежде; чувствуя боль, требует лечения… Человеческое тело — источник страданий.
— Как же можно освободиться от страданий, Алара?
— Я научу тебя, — пообещал принцу мудрец, — как уйти туда, где ничего не существует.
Принц был прилежным учеником. Он очень быстро усвоил, как концентрировать сознание, освобождаясь от земных желаний и привязанностей. Он научился смирять дух, очищать его от чувственных волнений и сохранять непоколебимый покой. Принц опередил в занятиях других учеников Алары Каламы, а их было у него триста человек. Однажды мудрец позвал к себе принца и сказал:
— Я научил тебя всему, что знал. Теперь я могу спокойно доверить тебе воспитание других моих учеников.
— Благодарю тебя, Алара, — ответил ему принц, — но я не останусь с тобою, потому что твой путь ведёт лишь туда, «где ничего не существует», но даже там остаётся мысль о страдании, и она не даёт мне покоя.
Принц покинул Алару Каламу и пошёл к другому знаменитому мудрецу, которого звали Уддака Рамапутра. У него уже было семьсот учеников. Шакьямуни рассказал мудрецу о своей учёбе у Алары Каламы и задал волновавшие его вопросы. Долго длилась их беседа о законах мира, о знании и познающем.
— Ты правильно сделал, что пришёл ко мне, — сказал принцу Уддака Рамапутра. — То, что ты узнал у Алары, — лишь начало. Я научу тебя, как оказаться там, где «нет ни мысли, ни немысли».
Уддака стал учить принца, который в краткий срок постиг всю его науку. Однако и на сей раз Шакьямуни ждало разочарование. Он так и не нашёл ответа на вопрос, как прекратить страдания.
И принц покинул отшельников и направился на юг Магатхи к городу Гайя, в окрестностях которого обитали удивительные люди.
Аскеты
олго шёл Шакьямуни. Наконец он достиг леса, в котором казнили преступников, а потом бросали их на съедение шакалам и хищным птицам. Принц вошёл в лес и увидел там людей. Они необычно выглядели и странно себя вели. Некоторые, подобно рыбам, жили в реке и питались тем, что вылавливали в её водах. Другие, подобно птицам, обитали на деревьях и ловили себе на обед бабочек и жуков… Они объяснили удивлённому Шакьямуни, что так можно избавиться от телесных оболочек, а, значит, и от жизни на земле, полной страданий, и возродиться на небесах среди богов.
Принц видел людей, стоящих неподвижно с воздетыми к небу руками. Их руки слабели и худели, а из кожи, как сучья на засохших деревьях, выдавались кости. Другие так долго сжимали руки, что ногти пронзали их ладони насквозь. Третьи ходили в сандалиях гвоздями во внутрь… Иные скребли свои тела камнями, другие кололи шипами, резали ножами, бичевали и жгли. Были и такие, кто одевался в лохмотья — наследство от мёртвых и ходили, сидели, спали, обняв трупы. Вороньё кружило над ними, не зная где живой, а где мёртвый. Иные бесконечное число раз произносили имена богов, обвивали себя живыми змеями; иные куда-то ползли на изуродованных ногах, в забытие от палящего солнца и голода.
Одни отшельники уже много дней отказывались от пищи и воды, другие надолго задерживали дыхание, третьи днём и ночью оставались в какой-нибудь крайне неудобной позе. Кто-то собирал зёрна, чтобы есть их по одному в день, чуть-чуть утоляя этим мучительный голод, пока не приходила смерть. Кто-то смешивал хорошую пищу с горькой и вредной, чтобы не получать удовольствия от еды. Были и такие, которые лежали изувеченные, горбатые, без глаз, без ушей.
Считалось, что так человек приобретает необыкновенные способности. Говорили, что подлинные приверженцы этих учений могли при желании становиться невидимыми или летать по воздуху.
Принц остался среди аскетов. Под их руководством он принялся изнурять себя жестокими истязаниями: с величайшим терпением переносил зной полуденного солнца и холод ночного времени, бури и дожди, голод и жажду. Шесть долгих лет он отказывался от пищи, принимая лишь одно конопляное зёрнышко в день. За эти годы тело его иссохло так, что, прикасаясь к животу, он ощущал свой позвоночник. Шакьямуни превратился в ходячий скелет и однажды, измученный голодом, потерял сознание.
