— При рождении мне дали имя Папака — «Полный скверны». Не могу больше называться так. Разреши мне, Учитель, взять другое имя.
— Хорошо, — сказал Будда, — я позволю тебе взять другое имя, но прежде походи по стране, узнай, какие имена у других людей, выбери из них себе по вкусу и возвращайся.
Отправился Папака странствовать. Вот пришёл он в один город, а ему навстречу идёт погребальная процессия. Остановился он и спрашивает, как звали умершего?
— Дживака — «Живой», — ответили ему.
— Да разве живой может умереть? — удивился Папака.
— Странный ты человек, если не знаешь, что и Дживака — «Живой» и Адживака — «Неживой» — все смертны, — ответили ему люди.
Пошёл Папака дальше и увидел, как из дома выгоняют на улицу женщину. Спросил:
— В чём её вина? Кто она?
— Это Дханапали — «Богачка». Только нет у неё денег заплатить за жильё. Вот и выгоняет её хозяин из дома на улицу.
— Быть того не может, — говорит Папака. — Как у богачки не оказалось денег?
— Глупый ты человек, — ответили Папаке окружившие его люди. — Нашёл чему удивляться. Что Дханапали — «Богачка», что Адханапали — «Бедная» — каждая может оказаться без гроша. Разве это от имени зависит?
Совсем растерялся Папака и не заметил, как вышел из города и углубился в лес. Тут только он огляделся, увидел сидевшего на пеньке человека и спросил его, как выйти из леса. Человек ответил:
— Я сам заблудился. Вот сижу здесь уже давно, может быть, кто-нибудь из местных крестьян пройдёт мимо и укажет дорогу.
— Скажи мне, как тебя зовут, — спросил Папака.
— Меня зовут Пантхака — «Вожатый», — с гордостью ответил человек.
— Как же ты заблудился, если ты вожатый?! — вскричал изумлённый Папака.
— Слушай, — сказал ему сердито Пантхака, — ты дурак или притворяешься? Причём тут моё имя? Ты думаешь, что если бы меня назвали Апантхака — «Не ведающий пути», то я бы не мог заблудиться? И откуда только берутся такие глупцы, которые не знают, что имя — это всего лишь отличительная мета человека.
Когда через некоторое время вернулся Папака к Учителю, то уже не стыдился своего имени, не думал, что оно обязательно принесёт ему несчастье.
О мудрости
читель, собрав вокруг себя своих учеников, рассказал им историю о двух купцах, которых звали Пандита — «Мудрый» и Атипандита — «Высокомудрый». Оба успешно занимались торговлей, и доходы их увеличивались день ото дня. Однажды заработали они особенно много денег, и сказал Атипандита Пандите:
— Знаешь что, сегодняшнюю выручку мы с тобой поделим на три части: две мне, а одну тебе.
— Почему ты так решил, брат, ведь капиталы наши равны, да и работаем мы одинаково. Почему ты возьмёшь себе две доли, а я одну? Объясни мне.
— Чему ты удивляешься, — ответил Атипандита, — всё очень просто. Как меня зовут? Высокомудрый! Значит, мне причитается за двойную мудрость двойная доля, а тебя зовут всего лишь Мудрый — хватит с тебя и одной части доходов.
Долго спорили они. Обиженный Пандита пообещал обратиться в суд, а Атипандита предложил пойти к священному дереву и спросить у обитающего там духа, кто из них прав. Так и решили.
Хитрый Атипандита, придя домой, всё рассказал отцу и велел ему рано утром, чтобы никто не видел, забраться в дупло священного дерева. Когда он и Пандита придут к дереву и будут спрашивать, кто из них прав, то отец должен ответить, что прав, конечно, Атипандита. Как они договорились, так и сделали.
Рано утром забрался отец Атипандиты в дупло и затаился там. Когда встало солнце, спорщики пришли к священному дереву и стали спрашивать у духа дерева, кто из них прав.
Тотчас послышался из дупла голос:
— Атипандите — две части, а Пандите — одна.
Сначала Пандита замер от удивления, а потом рассердился:
— Вот я сейчас проверю, правду ли говорит этот дух дерева!
Схватил он пук соломы, поджёг и сунул в дупло. Повалил дым, загорелось сухое дерево, выскочил из дупла насмерть перепуганный, весь в копоти и ожогах отец Атипандиты. Набросился он с кулаками на сына:
— Какой ты Высокомудрый, если из-за тебя твоего отца чуть живьём не изжарили?!
— Тот, кто ищет себе выгоду, причиняя страдание другим и обманывая их, никогда не будет счастливым, — сказал Учитель.
О глупце
олько глупец или недостойный человек может отказываться от дружбы, — сказал Будда. — Расскажу вам об одном царе, который был глуп и завистлив. Однажды, во время праздника, появился он перед горожанами, сидя на спине прекрасного белого слона. Каждый, кто видел великолепное животное, не мог удержаться от восхищения:
— Вот это действительно царский слон! Всем слонам слон!
Слушал царь слова горожан, и стало ему обидно:
— Слон — слоном, но почему никто не обращает на меня внимания? Я всё-таки царь и не желаю, чтобы какой-то слон затмевал моё великолепие.
Приказал царь погонщику остановить слона, сошёл с него на землю и спрашивает:
— Ты обучал этого слона?
— Да, — отвечает погонщик. — Я всему его обучил, что полагается знать царскому слону.
— Плохо ты его обучил, — возразил царь. — Да и нрав у него, по всему видно, злобный. Не годится он для царского выезда.
— Ты не прав, великий царь, — обиделся погонщик.
— Если я не прав, то пусть твой слон заберётся на вершину вон той, самой высокой горы, — сказал царь.
— Хорошо, — ответил погонщик. — Заберётся он и на гору.
Сев на спину слона, погонщик направил его к горе. Слон спокойно взошёл на самую вершину, куда прибыл и царь со своей свитой. Чем большие послушание и выучку проявлял слон, тем большую ненависть пробуждал он в сердце глупого царя.
— Пусть он подойдёт к самому краю вершины, — приказал царь.
Слон выполнил приказание.
— Пусть встанет на три ноги, — потребовал царь.
Слон исполнил приказание.
— Пусть встанет на две передние, — не унимался царь.
Слон выполнил и это приказание.
— Пусть встанет на одну ногу, — закричал царь, вконец взбешённый послушанием слона.
Слон застыл на краю пропасти на одной ноге.
— А теперь пусть он повиснет в воздухе, — прохрипел обезумевший царь.
