Многое ещё припомнил Кашьяпа, но самым непростительным, по его мнению, было то, что, зная о приближавшейся кончине Учителя, Ананда не упросил его пожить, ну хотя бы ещё миллион лет.
Виновен был Ананда, но прощён собранием общины. Закончился собор, разошлись монашествующие, неся с собою вечное слово Учителя.
Так говорил Будда
удда придавал очень большое значение тому, чтобы в памяти учеников как можно точнее сохранились основы его вероучения, поэтому он излагал свои суждения в форме кратких, ёмких высказываний, напоминающих афоризмы. Многие из них облекались в числительную форму, которая способствовала лучшему запоминанию. Так, Будда говорил о четырёх способах погребения — в воде, огне, земле и в лесу. Называл четыре способа пропитания, которые запрещены буддийским монахам. Рассказывал о четырёх запрещённых занятиях: монахам нельзя приобретать собственность, заниматься земледелием, наблюдать движение звёзд и планет и объяснять на этом основании физические явления. Нельзя льстить и угождать богачам и вельможам, а также заниматься ворожбою и предсказаниями.
Выбирать сравнения было искусством и одним из правил диалектики. Удачное сравнение считалось заслугой и отмечалось похвалой. Будда учитывал склонность соотечественников украшать свою речь сравнениями, аллегориями и другими стилистическими приёмами, придающими выразительность даже самому сухому тексту. Например, Учитель говорил, что сердце человеческое похоже на слоновьи уши, которые находятся в постоянном движении. Обращаясь к своим последователям — бхикшу, Будда призывал подражать черепахе, которая прячет конечности в панцирь, т. е. — прекращать созерцанием действие своих внешних чувств и освобождаться от гибельного впечатления от внешних предметов.
— Чистая нравственность, — шутил он, — как надутый кожаный мех: повреди его однажды, он и погибнет.
Будда часто употреблял сравнения, как средство убеждения более действенное, чем все доказательства. Он отказывался решать некоторые метафизические вопросы, занимавшие б то время умы других философов, например, откуда произошёл мир и населяющие его существа; есть ли у них начало или нет; что ожидает человека, освободившегося от перерождений.
— Подобные вопросы, — говорил он, — не имеют отношения к обязанностям тех, кто следует моему Учению. Пока вы рассуждаете об этих предметах, драгоценное время пройдёт и наступит смерть, тогда как вы и не приготовились к ней.
— Представьте себе человека, — приводил пример Будда, — раненного в грудь стрелою. Его спасение зависит от искусства лекаря, который может легко вынуть из его груди это смертоносное оружие. Неужели раненый станет прежде своего исцеления спрашивать врача, из какого дерева выточена стрела, какого она цвета, перья какой птицы прикреплены к ней? Неужели он станет интересоваться подобными вопросами, зная, что время проходит и надвигается смерть?
Однажды Будда объяснял своим ученикам, в чём разница суждений об одних и тех же предметах между его Учением и учениями других школ.
— Это напоминает мне одну давнюю историю, — сказал Будда. — Однажды царь приказал собрать слепых от рождения и привести к нему во дворец.
— Скажите, какого вида слон? — спросил он их.
— Мы слепы от рождения, — ответили они, — и не знаем, какого вида слон.
Царь приказал привести слона, и слепцы ощупали его. Каждый касался руками той части тела, которая была ближе к нему. После этого царь повторил вопрос, и слепцы с радостью закричали:
— Вот теперь, Великий, мы знаем, на кого похож слон.
— Он похож на канат, — сказал тот, чьи руки ощупывали хобот слона.
— Нет, — возразил второй, который дотронулся до острых и длинных бивней, — слон — как хорошо заострённый кол.
— Вы оба не правы, — заявил третий, касавшийся шеи слона. — Слон подобен бревну.
— Слон как конёк крыши, — добавил четвёртый, которому удалось ощупать спину животного.
Они яростно спорили и чуть не подрались, но царь велел им замолчать.
— Толпа слепцов! — сказал он. — К чему вы спорите о частях, не зная целого.
Великие соборы
ло время. Уже миновало сто лет со времени ухода из жизни Будды Шакьямуни и первого собора его учеников, когда случилось чрезвычайное событие. В день общего покаяния в городе Вайшали буддийские монахи поставили таз с водой и предлагали проходящим мирянам подавать милостыню золотыми и серебряными монетами. Некоторые из видевших это протестовали и уговаривали горожан не слушать отступников и попрошаек, но миряне охотно жертвовали деньги. Ночью братия поделила между собой богатую милостыню, нарушив один из строжайших запретов Учителя: не иметь и даже не касаться золота и серебра. Не участвовавшая в дележе часть монахов, оскорблённая таким поступком собратьев, потребовала созвать общее собрание всех приверженцев Будды. Так состоялся второй собор буддийской общины в городе Вайшали.
Собравшиеся в Вайшали монахи обнаружили, что сбор подношений в виде золотых и серебряных монет не единственное нарушение заветов Учителя, допущенное отступниками, которые, кстати, и не собирались каяться в своих грехах, а сразу перешли в нападение. Они заявили, что прошло много лет со дня кончины Будды, и установленные им правила поведения монашествующей братии не соответствуют настоящему времени и условиям жизни общества. Поэтому необходимо внести изменения в строгий Устав.
Прежде всего нужно разрешить каждому члену буддийской общины иметь при себе и пользоваться по мере необходимости щепоткой соли, хранящейся в козьем роге, для того, чтобы чуть-чуть подсаливать пищу. Такая невинная поправка к Уставу, казалось, не должна была вызвать споров, но разразилась буря протеста. Защитники чистоты учения Будды доказывали, что соль для монашествующего — лакомство; что она способствует невоздержанности в еде; что нищенствующий, имея соль, будет делать запас пищи, а также употреблять сохранённую пищу не вовремя, что тоже считалось большим нарушением. Таким образом, предложенное новшество подрывало многие принципиальные установки Учителя, который боролся с любым проявлением скопидомства, невоздержанности и попрания дисциплины.
Другое нарушение, допущенное монахами Вайшали, касалось времени приёма пищи. Со времён Будды установилось жёсткое правило, разрешавшее монахам собирать подаяние в определённые часы, потом приносить собранную пищу наставнику и есть её только после его разрешения. Причём не съеденное в обед, нельзя было оставлять до вечера, а тем более до утра. Остаток следовало отдать нищим. Время приёма пищи было строго установлено. Не успевший поесть в положенное время, не имел права даже прикасаться к пище.
