Энеолит СССР. Археология СССР: [с древнейших времен до Средневековья: В 20 т.]. М.: Наука, 1982.
Andronikos М. Totenkult // Archaeologia Homerica. Bd. Ill, Kap. W. Göttingen, 1968: 1-40.
Berthold О. Die Unverwundbarkeit in Sage und Aberglaube der Griechen. Leipzig, 1911.
BetheE. Homer: Dichtung und Sage. Bd. III. Leipzig, 1927.
Bloomfield M. Cerberus: The dog of Hades: the history of an idea. Chicago: Open Court Publ. Company, 1905.
Bouzek J. Homerisches Griechenland. Praha: Universita Karlova, 1969.
Brommer F Der Selbstmord des Aias // Archäologischer Anzeiger. 1985. 1:21-24.
Coldstream J. N. Geometrie Greece. London: Benn, 1977.
Dinu M. §antierul arheologic Valea Lupului // Materiale §i cercetäri arheologice. 1957. III: 161-178.
Felten W. Attische Unterweltsdarstellungen des V. und Vi. Jh. v. Chr. München: Fink (Münchener Archäologische Studien, Bd. 6). 1975.
Gimbutas M. The goddeses and gods of Old Europe. London: Thames and Hudson 1974. (New ed.: 1996).
Hirzel R. Die Strafe der Steingung // Abhandlungen der philologisch-historischen Klassse der Sächsischen Gesellschaft der Wis-senscaften. 1909. 27: 223-266.
Humblach H. Bestattungsformen in Videvdat // Zeitschrift für vergleichende Sprachforschung (Göttingen). 1961. 77 (1/2): 103-105.
Immisch O. Kerberos // Roscher W. H. Chr. Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie. 1890-1894. Bd. 2. Sp. 1119-1135.
Kammenhuber A. Totenvorschriften und ‘Hunde-Magie’ in Videvdät // Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft. 1958. 108:299-307.
Kane P V. History of Dhaimasästra: (Ancient and Medieval religious and civil law in India). Vol. 1. 1941. (From vols 1-5. Poona: Bandarkar Oriental Research Institute, 1930-1962; 2d ed. 1968-1975).
MellaartJ. Qatal-Hiiyiik A Neolithic town in Anatolia. London: Edinburgh University Press, 1967.
Mylonas G. E. Homeric and Mycenaean burial customs // American Archaeological Journal. 1948. 53: 56-81.
Nilsson M. P. Geschichte der griechischen Religion. Bd. I. 3. Auf!. München: Beck, 1968.
Palmer L. R. Studies in Mycenaean religion. 1 // Händel P., Meid W. (Hrsg.). Festscrift für Robert Muth. Innsbruck: Inst, fur Sprachwiss., 1983: 283-187, 295-296.
Rohde E. Psyche: Seelenkult und Unsterblichkeitsglaube der Griechen. 2. Aufl. Freiburg i. B.; Leipzig: Mohr, 1894.
[SBE] Sacred Books of the East, Oxford University Press. 1884.
Schlerath B. Der Hund bei den Indogermanen // Paideuma, 1954. VI: 25-40.
Scholz H. Der Hund un der griechisch-römischen Magie und Religion. Berlin: Triltsch und Huther, 1937.
Wilke G. Die Religion der Indogermanen in archäologischer Beleuchtung. Leipzig: C. Kabitzsch, 1923.
Willman-Grabowska H. Pies w Ave$cie i Vedach (Le chien dans l’Avesta et dans les Vedas) // Rocznik Orienralistyczny (Lwow). 1934.8(1931-1932): 30-67.
Wuttke A. Der deutsche Völksaberglaube. Berlin: Wiegandt und Grieben, 1900 (neue Ausg.: Leipzig: Superbia-Verl., 2006).
Недосягаемый Гомер
1. Биография Гомера. От Гомера до греческих историков Геродота и Фукидида, по современным представлениям всего два-три века, то есть шесть-двенадцать поколений. По историческим меркам, это рукой подать. Как от нас до нашествия Наполеона или, на худой конец, до Петра I. Должны сохраниться воспоминания очевидцев, какие-то документы, изображения. Но, кроме огромных поэм, записанных по устному воспроизведению через два-три века после их создания, не сохранилось практически ничего хоть сколько-нибудь достоверного. Смутные и обрывочные сведения, основанные на молве, слухах, байках. Правда, Геродот считал, что Гомер жил за четыре века до него (II, 53), и это само по себе показательно. Он казался Геродоту очень давним героем, легендарным — именно из-за смутности своего образа.
Гомер недосягаем не только в эстетических оценках, как неповторимый образец, но и в буквальном плане — из-за своей незримости, неуловимости, недоступности.
Сохранилось девять античных биографий Гомера, две из них приписываются Геродоту и Плутарху, но так как они противоречат стилю и содержанию произведений обоих, то их считают подделками: Лже-Геродот и Лже-Плутарх. Подделками считаются и все остальные: они противоречат друг другу и не указывают источников, откуда взяты сведения. Не дают хоть каких-нибудь зацепок. А поводов для сочинения подделок было полно — хотя бы претензии разных городов на право считаться родиной Гомера, а разных певцов или целых кланов — родственниками Гомера.
Из сведений о месте рождения Гомера можно отобрать те, которые подкрепляются отношением жителей этих мест. Из многих городов, претендующих на право считаться родиной Гомера, больше всего доверяют Смирне в Малой Азии, так как в этом городе, по сообщению Страбона (XIV, I, 37), в его время существовал культ Гомера, а также острову Хиос, где был клан певцов-гомери-дов, ведших свое происхождение от Гомера В гомеровском гимне Аполлону его автор аттестует себя как «слепец с Хиоса» (I, 172-173). Значит, по крайней мере, тот певец, который создавал этот гимн, скорее всего, совпадает с родоначальником клана гомеридов. Правда, это еще не гарантия, что он же создавал и «Илиаду».
Пиндар и Стесиброт называют родителями Гомера, как и полагается мифическому герою, реку Мелет в Смирне и нимфу Крефеиду. Отцами выступают также мифические певцы Мусей и Орфей, и даже бог Аполлон — самого Гомера ведь зовут «божественным», и в качестве божественного его изображают с лентой на голове. Матерями считаются тоже несколько нимф — Метода, Каллиопа, Эвметида. Биографы, настроенные на более скромные параметры, называют его отцом Майо-на — легендарного основателя города Смирны. Это эпоним (воображаемый предок, от имени которого произошло название) народа меонов, то есть населения Лидии. В еще более приземленной биографии, написанной Лже-Геродотом, приводятся более далекие от чудес бытовые обстоятельства. Дедом Гомера был Мелапон из фессалийской Магнесии, живший в Киме. Там его дочь Ки-фиида забеременела от его друга Клеанакта, который отослал ее Исминию, участвовавшему в строительстве Смирны. Там она родила будущего певца, назвав его Ме-лесигеном — по тамошней реке, после чего вышла замуж за Фимия, учителя. Позднейшее имя Гомер якобы произошло от слова «слепец» на диалекте Кимы. Выглядит все очень занимательно и реалистично, однако нет никаких подтверждений, что эти поздние сведения взяты из каких-то более ранних, близких к жизни Гомера источников, а не высосаны из пальца.
Далее биографии сообщают, что сын этой соблазненной девицы вырос странствующим певцом и, что вполне реалистично, как таковой обходил многие местности со своими песнями. Это отражено и в эпиграммах. Отсюда и происходят неясности с его происхождением — он привязан ко многим местностям, потому что там бывал (или потом, когда он прославился, они претендовали на то, что он там бывал).
