Рядовой человек видел достаточные основания бояться «даймона»; эвфемистическое выражение «другой daimon»16 вместо «злой» — свидетельство страха перед чем-то жутким. У трагедии не было недостатка в поводе, чтобы в красках изобразить ужасную судьбу, настигающую отдельных людей; при этом, прежде всего, у Эсхила daimon становится самостоятельным, личностным чудищем, которое «тяжко обрушивается на дом» и кормится убийством; правда, и это — «дело рук богов»17. В том же ряду, как подобные же ужасные силы, стоят эринии — воплощенное проклятие18 — и олицетворение мести за пролитую кровь — Alastor19: воистину целый «демонический» мир; однако daimon не быЛо понятием, которое бы объединяло их все: он — один среди себе подобных, как бы власть судьбы наряду с властью мести или властью проклятия. Только в замечании врача, относящемся к V в., в том, что он называет «daimon», слышен голос веры в духов вообще: нервные женцины и девицы, считает он, могут быть доведены до самоубийства совершающимися в их воображении вселяющими ужас явлениями «злых daimones»20. Трудно оценить, насколько сильно здесь влияние расхожего народного суеверия.
Мифом, изложенным у Гесиода, гораздо более оправдано почитание под видом «даймонов» блаженных, могущественных умерших. Так в «Персах» Эсхила умершего царя Дария призывают как daimon21; хор утешает Адмета, оплакивающего смерть Алкестиды: «теперь она — блаженный daimon»22; убитый Рес становится вещим «человеком-дай-моном»23. Платон хочет знать, что павшие в войне все почитаются как «daimones». В надписях на надгробных памятниках эллинистического времени сплошь и рядом встречается «daimon» в качестве обозначения умершего24.
Когда Сократ пытается выразить в словах единственный в своем роде внутренний опыт, который велит ему в самых разнообразных ситуациях остановиться, сказать «нет» и повернуть назад, он говорит не
0 «божественном», а скорее о чем-то «демоническом», о daimonion, будто бы находящем на него25. Такое можно было превратно толковать как общение с духами, тайный культ; это стоило Сократу жизни.
Примечания
3.1. «Младшие» боги
1 См. I 3.6 прим. 4; F. Jacobi, Pantes theoi (Ф. Якоби, «Все боги»), 1930; K. Ziegler РЭ «Pantheion» XVIII 3, 697-747, в особ. 704-7.
2 A. Preuner РМЛ 12605-53; КГГ V 345-73; Suess РЭ VIII 1257-1304; H. Hommel в книге: Aufstieg und Niedergang der römischen Welt (Расцвет и упадок римского мира) I 2, 1972, 397-420. Соотношение Hestia-Histie — Vesta не находит объяснения в индоевропеистике; очевидно, имели место заимствования из третьего языка.
3 Геродот 5,72 сл.
4 Аристотель, «Политика» 1322b 26; РМЛ I 2630-43.
5 Плутарх, «Аристид» 20,4. См. II 1 прим. 50.
6 ИГР 337 сл.
7 Платон, «Федр» 247а.
8 Гимн к Афродите 21-32; ср. Гимн 24 (для Дельфов).
9 Гесиод, «Труды и дни» 733; G. Bachelard, Psychoanalyse de feu (Ж.Башеляр, Психоанализ огня), 1949.
10 См. I 3.3 прим. 13; I 3.6 прим. 4; Jessen РЭ V 2101-10; ИГР 312 сл.; R. F. Willetts, Cretan Eileithyia (Р.Уиллеттс, Критская Илифия), КЕЖ 52,1958,221-3.
11 См. I 3.6 прим. 3. Жерар-Руссо 89 сл.; Jessen РЭ V 2651-3.
12 Ксенофонт, «Анабасис» 1,8,18; 5,2,14.
13 «Илиада», XVII, 211 сл.; XX, 69, ср. XXI, 391 сл.
14 Steuding РМЛ I 1888-1910; КГГ II 501-19; Heckenbach РЭ VII 2769-82; ВЭ I 169-77; ИГР 722-5; Th.Kraus, Hekate (Т.Краус, Геката), 1960.
15 Эсхил, «Умоляющие» 676; Еврипид, «Финикиянки» 109; IG 12 310, 192-4; СЗГГ 18 В 11 «для Артемиды Гекаты на участке Гекаты».
16 Роде II 80-9; Еврипид, «Медея» 395-7; Еврипид, «Елена» 569 сл.
17 См. III 2.9 прим. 15.
18 Ломонье 406-25; ЭДИ IV 456 сл.; см. II 6 прим. 23. Сомнение в карийском происхождении высказывает В. Берг (W. Berg Numen 21, 1974, 128-40), который ссылается на то, что Лагина засвидетельствована лишь в эллинистическую эпоху, хотя это мало что доказывает. Связь имени «Геката» с именем хурритской Великой Богини «Гепат» — Краус (см. прим. 14) 55, 264. Ср. также III 2.5 прим. 30.
19 Гесиод, «Теогония», 411-52, относительно аутентичности — Уэст 276-80; очевидно, брат Гесиода Перс носит теофорное имя — Уэст 278, ср. HN 233.
20 К. Kerenyi, Prometheus, das griechische Mythologem von der menschlichen Existenz (K. Кереньи, Прометей — греческая мифологема о человеческом бытии), 1946; L. Sechan, Le mythe de Promethee (Л. Сешан, Миф о Прометее), 1951; W. Kraus РЭ XXIII 653-702; L. Eckhart там же 702-30; U. Bianchi, Prometheus, der titanische Trickster (У. Бьянки, Прометей — титан-трикстер), Paideuma 7,1961,414-37; R. Trousson, Le theme de Promethee dans la littérature europeenne (Р.Труссон, Тема Прометея в европейской литературе), 1964; J. Du-chemin, Promethee, Histoire du mythe, de ses origines orientales a ses incarnations modernes (Ж.Дюшемен, История мифа от его восточных корней до его современных воплощений), 1974. — Как показывает написание Prométhia (IG
12 84, 37), имя выглядит по-настоящему как Promethos, ср. Promathos в древней надписи — Джеффери 225; он связан у греков с глаголом prometheomai, «быть предусмотрительным» (см. об этом V.Schmidt ПЭ 19, 1975, 183-90), отчего впоследствии и появился еще Эпиметей — «крепкий задним умом». Связь с древнеиндийским названием дерева для разведения огня pramanth-[А. Kuhn, Die Herabkunft des Feuers (A. Кун, Происхождение огня), 1859], с лингвистической точки зрения, не может быть обосновано.
21 «Теогония», 510-616, «Труды и дни» 47-105; О. Lendle, Die Pandorasage bei Hesiod (О. Лендле, Сказание о Пандоре у Гесиода), 1957; G. Fink, Pandora und Epimetheus (Г. Финк, Пандора и Эпиметей), дисс., Эрланген, 1958.
22 Относительно продолжающегося спора, действительно ли Эсхил был автором «Прометея прикованного», см. Лески 292-4.
23 Сотворение человека: Эзоп 228 Hausrath; Платон, «Протагор» 320d — 322а; Менандр, фр. 718. Бурлескный мотив крушения человеческого творения [Федр 4,14 сл.; О. Weinreich, Fabel Aretalogie Novelle (О. Вайнрайх, Басня — ареталогия — новелла), 1931, 43-50] имеет еще шумерскую параллель —
S. N. Kramer, Sumerian Mythology (С. Кремер, Шумерская мифология), 19612, 68-72.
24 Шумерские изображения связанного бога Солнца, которому угрожает хищная птица и которого спасает героем с луком и стрелой, см. Н. Frankfort, Cylinder Seals (Г. Фрэнкфорт, Цилиндрические печати), 1939, 106, Т. 19а. Греческие изображения прикованного с VII в. — Шефольд Т. 11а, по восточному образцу — Ch. Kardara AAC 2, 1969, 216-9.