Этот документ был переведен индийским монахом Бань Цзы Ми Ди и отредактирован Путешественником по горам и морям Чжан Юэфэном.
Далее в этой статье обсуждаются методы практики. В следующей главе мы обсудим все эти методы, упоминаемые в приведенном документе. Хотя в нем и дается объяснение некоторой общей теории, многие моменты все же остаются туманными и неясными. Однако если вы уже имеете некоторое представление о китайском цигуне, особенно о теории и методах «изменения» (Инь и Ян, Воды и Огня, Кань и Ли), у вас не будет проблем и с пониманием этого манускрипта.
4. Значение ицзинь-цзина
Из Хань фэнь лоу («Благоухающей Башни»)
Между Небом и Землей Человек наиболее драгоценен. (Человек имеет) пять внутренних органов внутри, пять органов (чувств) снаружи. Если не управлять пятью органами (чувств), это причинит вред внутренним органам. Если слишком долго смотреть, это причиняет вред печени, если слишком долго слушать, это причиняет вред почкам, если слишком много смотреть, это причиняет вред селезенке, если слишком много беспокоиться, это причиняет вред сердцу. Очень мало людей в мире знают (это), поэтому предлагается этот трактат. (Таково) истинное достижение практики «направления пяти ци к истокам».
Небо, Земля и Человек считаются тремя наиболее сильными вещами в природе и вместе называются Сань Цай, или «Три Силы». Из этой тройки Человек считается наиболее совершенным. Из человеческих органов наиболее важными в китайской медицине и цигуне считаются пять внутренних органов (Инь-органов). К ним относятся: Сердце, Печень, Почки, Легкие и Селезенка. Китайцы считают, что эти пять органов связаны с пятью органами чувств: языком, глазами, ушами, носом и ртом. Китайская медицина считает пять органов чувств отверстиями соответствующих внутренних органов. Поэтому, если не регулируются пять органов чувств, это наносит вред внутренним органам. Однако некоторые из приведенных в этом абзаце примеров не соответствуют обычно признаваемым китайской медициной связям. Но если не считать этих отклонений, можно сказать, что ключевой момент этого отрывка — подчеркнуть важность соответствия между внутренними органами и органами чувств. Одной из задач упражнений цигуна является регулирование ци пяти Инь-органов, пока они не вернутся к своему начальному здоровому состоянию. Эта техника называется у ци чао юань («пять ци возвращаются к своему истоку»). Первый шаг в регулировании пяти Инь-органов — регулирование ваших пяти органов чувств.
Когда приступаешь к практике, сначала ляг лицом кверху, чтобы стабилизировать шэнь, ограничив поле зрения и не глядя (ни на что), (тогда) не будет растрачиваться ци печени. Откажись от использования ушей и не слушай, тогда не будет растрачиваться ци почек. Дыши спокойно через нос и не пыхти, тогда не будет растрачиваться ци легких. Массируй руками область желудка и расширяй ци, (это поможет) сохранить ци селезенки.
Практика ицзинь-цзина начинается с массажа, который сопровождается шлепками, разминанием, постукиванием и нанесением ударов. Многие из этих упражнений выполняются лежа на спине. Первое, что вы должны сделать, это стабилизировать свой шэнь, о чем идет речь в первой книге цигуновской серии YMAA, «Корни китайского цигуна». Глаза должны быть закрыты или полузакрыты для ограничения поля зрения. Это поможет вам переключить свой ум с внешнего мира на свое тело и приведет вашу печень в состояние мира и покоя. Не обращайте внимания ни на какие из окружающих вас звуков. Просто успокойтесь и переведите внимание на свое тело, стараясь почувствовать его изнутри. Если вы не прислушиваетесь ни к чему, что находится вне вашего тела, ваши эмоции ничто не беспокоит, и это дает возможность регулировать ци почек. Эти две техники китайской медитации называются шоу ши фань тин («втянуть взгляд и слушать внутри»). Кроме этих двух моментов, необходимо также регулировать свое дыхание. Когда вы регулируете свое дыхание, легкие расслабляются, что дает возможность эффективно использовать ци, получаемую из воздуха. Наконец, вы должны массировать область желудка, в том числе и область печени и селезенки. Это увеличивает циркуляцию ци и защищает эти три органа.
Приведенный отрывок учит тому, как начинать ицзинь цзин-массаж и дыхательные упражнения. С помощью этих упражнений вы сначала должны отрегулировать свое тело, дыхание и ум и стабилизировать свой шэнь. Только после этого ваш ум приобретет способность концентрироваться на практике и направлять ци в те области, над которыми вы работаете. Это ключ к созданию внутренней силы (нэй чжуан). Техники нэй чжуан мы будем обсуждать ниже в этой же главе.
Важнее всего концентрироваться на центре, (это) и есть путь. После массажа разомни. После разминания похлопай. После похлопывания побей. После стадией такого гунфу пять ци будут обильными, шэнь уплотнен и цзин полон, (сможешь) победить болезни и продлить годы (жизни), никогда не испытывать ни голода, ни холода. Завершив эту практику, приступай к тренировке Сосуда Зачатия спереди и Сосуда Управления сзади, пока они не будут полными и ци (в них) не будет в изобилии. (Это) основа для достижения бессмертия и для того, чтобы стать Буддой. (Если) не начать культивирование и продвижение с этого, не будет корней для науки Дао.
При выполнении этого массажа и похлопываний важнее всего держать свой ум сконцентрированным на области желудка. Область желудка — это именно то место, откуда начинается практика ицзинь-цзина, и она считается «центром» всей тренировки. Прежде всего вы должны накопить здесь как внутреннюю, так и внешнюю силу, а потом постепенно расширять область, пока не будет охвачено все тело. Понятие «центра» мы обсудим в следующей главе, когда будем говорить о массаже. Если во время практики ваш ум не сосредоточен на этом центре и находится где-то в другом месте, стремясь избежать ощущения боли, значит, ваш ум не способен создать ци и силу изнутри.
Существуют четыре этапа ицзинь-цзина, которым посвящается первый год практики: 1) массаж; 2) разминание, 3) похлопывание и 4) поколачивание. Массаж должен расслабить область желудка («центр») и обеспечить спокойную циркуляцию ци. Кроме того, массаж может помочь накоплению ци в этой области. Закончив массаж, вы переходите к разминанию с применением специальных приспособлений. При разминании энергия не проникает в более глубокие слои. Целью этого этапа является накопление ци, стимулирование мышц и сухожилий и уплотнение кожи. После того как вы стимулировали кожу и мышцы и сухожилия, обеспечив их высокое энергетическое состояние, боль должна уменьшиться. Тогда вы начинаете использовать более тяжелые приспособления. Похлопывания обеспечивают лучшее проникновение энергии и накопление силы глубже внутри тела. Закончив похлопывания, переходите к ударам. Поколачивание включает нанесение полновесных ударов даже по жизненно важным областям. Когда вы дойдете до этого этапа, вы сможете накопить силу как изнутри, так и снаружи. Это основной этап Железной Рубашки. Укрепив область желудка, вы постепенно расширяете свою ци по более обширной области и увеличиваете область нанесения ударов до грудной клетки, чтобы завершить работу над Сосудом Зачатия, потом переходите на спину, чтобы завершить работу над Сосудом Управления. Только заполнив Сосуды Зачатия и Управления, вы создадите основу для практики ицзинь-цзина. Обильное количество ци, накопленное в Сосудах Зачатия и Управления, считается «корнем» всей практики для достижения «буддовости». Наконец для завершения Большой циркуляции необходимо подключить конечности. Подробно эта методика будет обсуждаться в следующей главе.
