То, что мы обозначаем термином Малая циркуляция, по-китайски звучит сяо чжоу тянь и дословно переводится как «Небо малого круга» или «Малый небесный круг». Согласно представлениям китайской медицины и теории цигуна, вне человеческого тела существуют большие Небо и Земля. Внутри человеческого тела также есть Небо и Земля в миниатюре. Голова считается Небом, а нижняя часть живота — Землей (кстати, самая нижняя точка туловища, хуэй-инь, называется также хайди, что означает «морское дно»). Когда между Небом и Землей происходит взаимодействие Инь и Ян, происходят миллионы изменений и возникает жизнь. То же и в человеческом теле. Когда происходит гармоничное взаимодействие Инь и Ян, возникает жизненная сила, что может обеспечить здоровье и долгую жизнь. Малая циркуляция — это первый шаг в объединении иньской и янской ци для их гармоничного взаимодействия.
То, что мы обозначаем термином Большая циркуляция, по-китайски звучит до чжоу тянь и дословно переводится как «Небо большого круга» или «Большой небесный круг». Когда вы можете распространять ци к конечностям, область малого Неба и Земли увеличивается и становится большим Небом и Землей. Вот почему циркуляция ци через конечности носит название Большой циркуляции.
Прежде чем перейти к обсуждению Малой и Большой циркуляции, необходимо понять несколько вещей:
1. Кроме ицзинь-цзин-цигуна существует много других направлений цигуна, которые тоже практикуют создание Малой и Большой циркуляции. Так как основной задачей любой практики нэйдань является заполнение Сосуда Зачатия и Сосуда Управления энергией ци и приобретение умения распределять ее по двенадцати основным каналам ци, еще до возникновения ицзинь-цзина существовало много направлений цигуна, преследующих те же цели.
2. Нэйдань — это не единственный путь обеспечения Малой к Большой циркуляции. Фактически многие мастера внешних боевых искусств сумели завершить их просто в результате вайданьских практик, например вайдань-ицзинь-цзина.
3. Поскольку Малая и Большая циркуляция — чрезвычайно важные составляющие китайского цигуна, было разработано множество методов практики нэйдань. Но несмотря на их различия, основная цель и теоретическое обоснование остаются теми же. Я считаю, что ни один из них не лучше других. В любом случае, основным фактором является то, насколько занимающийся понимает теорию и сколько времени он способен посвящать практике.
4. Малая и Большая циркуляция считаются корнями внутренней ци, которая необходима для создания нэй чжуан в результате практики ицзинь-цзина. Многие практикующие цигун считают, что, только развив Малую и Большую циркуляцию нэйдань, можно достичь более высоких уровней и создать действительно прочный фундамент из внутренней ци. Это включает регулирование тела, дыхания, сознания, ци и шэнь.
Я хочу привести вам песню о Малой и Большой циркуляции, которая также называется «Устный секрет нэй чжуан». Иногда ее также называют «Бань Цзы Ми Ди», по имени создавшего ее индийского монаха.
Песня о перенесении Небесной циркуляции
Ицзинь-цзин — это секрет подготовки ци. (Позвольте мне) ясно его выделить и рассказать вам во всех подробностях. Основатель передал этот метод укрепления тела. Перед (наступлением) полуночи и после полудня ты не должен ошибаться. Стабилизируй свою ци и уплотняй шэнь, чтобы запереть обезьяну эмоционального ума. Возьмись рукой за руку и сядь, скрестив ноги. Осознай первоисточник Прежденебесного Тайцзи. Это место — путь к оживлению тела.
Под Небесной циркуляцией обычно понимается Малая циркуляция. «Основатель» — это Да Мо. В этом отрывке из песни речь идет о том, что работать над Малой циркуляцией следует перед полуночью и после полудня. Считается, что, когда время приближается к полуночи, Инь вашего тела достигает предела, так что, занимаясь медитацией в это время, вы можете поддерживать свою ци и предохранять тело от того, чтобы оно стало слишком иньским. Это поможет вам сделать более плавным переход вашего тела от Инь к Ян, который происходит в полночь. Когда вы медитируете после полудня, ваше тело как раз проходит через экстремальное количество Ян. Так что во время медитации вы можете быстрее охладить свою ци Огня, чем это происходит естественным образом. Это помешает вашему телу стать слишком Ян. Одна из основных целей практики цигуна — это как можно лучшее согласование своих Воды и Огня и поддержание равновесия Инь-Ян своего тела. Важнее всего заниматься именно в эти два упомянутых времени суток.
Занимаясь, вы должны так уплотнить свой шэнь, чтобы вы были в состоянии контролировать свой эмоциональный ум, который часто сравнивают с одичавшей обезьяной. Правильная поза для практики — сидячая, со скрещенными ногами и сложенными перед животом руками. Нижний Даньтянь — основной источник нашей жизни, и именно здесь начинается Тайцзи (взаимодействие Инь к Ян). Здесь начинается ваша работа по оздоровлению своего тела.
Закрой глаза и регулируй дыхание, миллионы связей пусты. Все мысли уходят и (ты) принадлежишь Чистой Земле. Ци пронизывает все Небо и достигает холодной почвы. Не важно, если (дух) выходит и входит на протяжении одного вздоха. Накатывается океан ци и тысячи рядов волн. Эта Вода Кань (ци Воды) способна достигнуть Севера. Реки могут повернуть вспять, направить свой путь вверх к Куньлунь. Голову окутывают белые облака и выпадает сладкая роса.
Занимаясь, вы должны закрыть глаза, чтобы вас не отвлекал внешний мир, и регулировать свое дыхание. В этом случае миллионы мыслей, которые соединяют вас с внешним миром, будут пустыми и ваш ум придет в спокойное мирное состояние, или в «Чистую Землю»
[39]. Когда вы способны достичь такого состояния, ваша ци может достичь Неба (вашей головы) и холодного грунта (нижней части живота). Ваш шэнь свободно выходит из тела и входит в него в процессе дыхания. Если вы способны использовать шэнь для управления своей ци, ци может стать такой же сильной, как тысячи катящихся волн. Кань — одна из Восьми Триграмм (Багуа), представляющая Воду. Когда вы завершите Малую циркуляцию, вы будете использовать ци Воды, образующуюся в нижнем Даньтяне, для питания своей головы. Куньлунь — одна из высочайших горных вершин Китая; здесь она упоминается для обозначения верхней части тела: головы или мозга. Когда к мозгу для его питания поступает ци Воды, он чувствует себя как гора Куньлунь, вершина которой увлажняется, когда вокруг нее собираются облака и на ее поверхности выпадает роса.
Немедленно откроются трое ворот за спиной. Золотой свет озарит ворота жизни и смерти. Ци должна переноситься в изобилии и поступать к вершине. (Тогда сможешь) соединиться с Небом и направить ее обратно, чтобы вернуться в долину шэнь. В это время происходит подъем и опускание Огня и Воды. Белый тигр заперт в пещере зеленого дракона. (Когда) дракон встречается с тигром, поднимаются шэнь и ци. Снова переноси — шестью шесть — тридцать шесть. Тридцать шесть, (это) знают немногие. Замечательный ключ — это, конечно, Кань и Ли. Обрати, согласуй и сочетай (их), и достигнешь (сферы) магического. (Когда) это приходит, оно твердо, как металл, а когда уходит, оно мягкое, как хлопок.
