Как видим, и после того, как на смену русскому традиционному крестьянству пришел его наследник – русский советский народ, также живущий общинами, но не крестьянскими, поземельными, а городскими, фабричными, заводскими, институтскими, образ Ленина сохраняет черты народного «космического Христа» и остается центром экзистенциального, духовного мира этого народа. Он вбирает в себя острое чувствование мирового зла, страстное стремление к справедливости, веру в святость, в добро и в благой исход истории, характерные для русских всегда, и в том числе и на том этапе их истории, когда они стали народом урбанистическим. Именно поэтому агрессивная антиленинская пропаганда 1990-х гг. обернулась тяжелейшим ударом по народной нравственности. Большинство русских советских простых людей, для которых Ленин был вовсе не исторической фигурой с противоречивыми взглядами, не живым, ошибавшимся, грешным человеком, а сверхчеловеческим Спасителем – борцом с мировым злом, очернение образа Ленина восприняло как крушение всего святого и доброго. А поскольку в их мире не осталось ничего доброго и святого, то они и скатились в глубочайший моральный релятивизм, решив, что теперь можно все – и подличать, и красть, и предавать Родину. К сожалению, к такому повороту событий были причастны и некоторые идеологи русской православной церкви, в основном пришедшие в церковь из среды либеральной диссидентской интеллигенции. Лишенные национальной почвы, не чувствующие под собой страну и народ, они не понимали, что культ Ленина несет в себе остаточные черты христолюбия русского народа и если его просто разрушить до основания, то не останется никаких опор для народной нравственности. Видимо, единственным верным путем, который был возможен в этой ситуации, был путь миссии, образцом которой является проповедь апостола Павла в афинском Ареопаге. Обращаясь к язычникам, он сказал им, что они по-своему благочестивы и что Бога, которого они не знают, они все равно почитают. Если бы советским людям было сказано нечто подобное, то, как знать, все могло сложиться иначе и произошло бы обращение русского советского народа с сохранением всего лучшего, что было в его советскости…
После всего сказанного, думаем, взгляд на архитектурное сооружение на Красной площади, содержащее бальзамированное тело В.И. Ульянова-Ленина, не может не измениться. Кажется, теперь должно быть ясно, что Мавзолей вовсе не памятник реальному Ленину как деятелю российской и международной социал-демократии конца XIX – начала XX вв. (хотя я согласен с Николаем Устряловым, что и этот Ленин – основатель советской государственности, при всей неприемлемости его материалистических взглядов, достоин гражданского почитания как человек, под чьим руководством была отражена иностранная интервенция, предотвращено превращение России в полуколонию Запада и фактически собрана империя, только под другим названием и другим флагом). Считать, что мавзолей – памятник ему, европейскому социал-демократу Владимиру Ульянову – это значит не понимать ничего ни в метафизике, ни в политике. Ведь очевидно, что Мавзолей как символ густо пронизан религиозными, хотя и не вполне христианскими интуициями и энергетикой народного стихийного монархизма. Мавзолей на Красной площади – памятник русской вере в справедливость, в настоящего царя-Христа, а значит, памятник русскому традиционному крестьянству и его правопреемнику – русскому советскому народу, в общественном сознании которого европейский социал-демократ превратился в народного святого царя. Это народ наших отцов и дедов, в определенной мере это до сих пор и наш народ. Можно говорить о том, что этот народ в чем-то и ошибался, но вычеркивать его из истории, уничтожая его святыни (независимо от того, верим мы в них или нет), убежден, и вправду кощунственно.
Вместо заключения
Как мы показали в этой книге, для коммунистов 7 ноября – это день Великой Октябрьской социалистической революции, которая покончила с капитализмом в России и создала первую в историю страну победившего социализма, диктатуру рабочих и беднейших крестьян – прообраз будущей коммунистической общечеловеческой цивилизации, к которой в конце концов якобы придут все страны. Для либералов и правых патриотов-антисоветчиков 7 ноября – это день захвата власти кучкой фанатиков-утопистов, которые, умыв Россию кровью, превратили ее в полигон для невиданного и бессмысленного эксперимента, отбросив ее в сторону со «столбовой дороги человечества», по которой идут все «цивилизованные», то есть западные страны, либо обрушив здание столь прекрасной, почти идеальной русской традиционной монархии.
В пространстве между этими двумя стереотипами сегодня как некий маятник ритмично и скучно раскачивается мысль российских политических идеологов и их аудитории. Всякий, кто видит в Великой Русской Революции не только кровь, насилие, страдания и фанатическое прожектерство и кто принимает ее – хотя бы отчасти и с оговорками – как значительное, необходимое и в конечном итоге положительное явление нашей истории, автоматически записывается в коммунисты и марксисты. Всякий, кто отвергает коммунизм как утопическую и космополитическую доктрину, родившуюся из «почвы» Запада и непригодную для описания России с ее особой цивилизационной статью и вообще идеологему, строящуюся на ложных, экономикоцентрических, материалистических, безбожных основаниях, автоматически записывается в противники Великой Революции. Представить, что некто может быть критиком и даже противником коммунизма как идеологемы и в то же время горячим сторонником Великой Революции как факта национальной истории – такое у нашего интеллигента, будь то консервативной, будь то либеральной ориентации, в голове не укладывается! Как же, ведь все мы выросли на штампах марксистского агитпропа! Все мы заучили, что в России до 1917 г. был капитализм западного типа, причем настолько высокоразвитый, что он смог стать базисом для социалистической революции, которую основатели «научного коммунизма», Маркс и Энгельс, ожидали в совсем другой части света – на крайнем Западе, в Англии, в США, считая даже Германию недостаточно экономически развитой для такого рода переворота. Все мы запомнили, что ведущей силой революции был российский пролетариат, якобы такой же, как на Западе, но только более сознательный, ведомый коммунистической партией, сохранившей в неприкосновенности ортодоксальную марксистскую доктрину благодаря гению Ленина.
И даже те из наших современников, кто отошел от доктрины марксизма и, более того, стал антикоммунистом, все равно повторяют эти штампы советской пропаганды, впитанные «с младых ногтей», не пытаясь их критически переосмыслить или просто соотнести с историческими фактами.
Поэтому они и не могут представить, что возможна третья позиция – принимающая советскую революцию, но отвергающая ее коммунистическое, марксистское идеологическое выражение и понимание. Эта позиция – евразийская, разработанная в общих чертах в 20-е гг. XX в. русскими мыслителями Н.С. Трубецким, П.Н. Савицким, Г.В. Флоровским, Л.П. Карсавиным и другими, назвавшими себя евразийцами и создавшими «русский ответ марксизму справа», русский вариант идеологии консервативной революции – евразийство, существующий и развивающийся до сих пор.
Чем же была и является Октябрьская Революция для евразийцев? Разумеется, не социалистической, пролетарской революцией, совершившейся в капиталистической стране и предшествующей мировой коммунистической революции. Евразийцы прекрасно осознают, что никакого капитализма в западном смысле в России не было и быть не могло, что российские капиталисты так и оставались носителями мировоззрения старообрядческого купечества, а российские пролетарии – крестьян-общинников. Более того, евразийцы не разделяли и не разделяют теорию формаций, которая всем странам и цивилизациям предписывает идти по тому пути, который уже прошел Запад, и движущую силу истории видит в экономическом и техническом прогрессе и классовой борьбе. История для евразийцев движима сотворчеством симфонических личностей народов, цивилизацией и Бога, она есть реализация трансцендентного Промысла о человеке в эмпирическом, пространственно-временном бытии. История для евразийцев поливариантна, каждая цивилизация имеет свою историю и развивается по своему закону, который связан с ее предназначением, с ее ментальностью, с ее традицией и, наконец, с ее географическим положением.
