символов правды и справедливости, приписанных ему как атрибуты. В его руке находится скипетр или иногда плетка
Но в последнем случае нам приходится иметь дело с новой его комбинацией, в которой этот бог связывается с известными формами проявления богов.
Рис. 21. Птах Татунен. Филе. Римская эпоха
Птах Осирис, Птах Сокарис или Птах Сокар Осирис, как обычно считалось, имели свое воплощение в быке Аписе в Мемфисе и являются темой бесчисленных текстов. Что касается элементов этого сложного божества, то Осирис – это хорошо известный бог мертвых, в то время как о Сокарисе (египетский Секер), на которого мы ссылались в главе 4, когда рассматривали путь солнца через подземное царство, известно мало. Он появляется редко, за исключением комбинации с кем-то, и почти полностью утратил свою изначальную сущность. Первоначально он был богом солнца, воплощение которого хранилось на священном корабле хенну. Этот корабль изображают стоящим на постаменте
его корма украшена головой газели, а ястреб, увенчанный диском и изображающий самого Сокариса, сидит на каюте. Во время праздника этого бога его корабль в торжественной процессии несли вокруг стен храма Сокариса. Этот праздник проводился с большой пышностью, разумеется, в Мемфисе, но его отмечали также и в других религиозных центрах с определенными местными изменениями, такими как добавление к этой процессии корабля Секти. Этот праздник был связан с зимним солнцестоянием, с «маленьким солнцем», как называли его в те времена египтяне. В эпоху Птолемеев он выпадал на утро 26-го числа месяца Хойяк (22 декабря), тогда как в более древний период его, по-видимому, праздновали вечером. Один египетский текст гласит: «Солнце велико, как Гор, солнце мало, как Сокарис». Но эта идея развилась позже, а возникла в то время, когда существовало стремление защитить людей от различных солнечных богов, связывая каждого с появлением солнца в определенное время дня или года, принимая во внимание, что изначально Ра, Гор и Сокарис были одинаково значимы и были просто богами солнца.
Рис. 22. Сокар Осирис. Со стелы Аменхотепа III, Фивы
Софистика таких приписываний к тому же очевидна из того факта, что было предложено еще одно разграничение между Сокарисом и Ра: первого стали считать богом солнца ночью. Именно такое толкование привело к объединению Сокариса с Осирисом, царем подземного царства. Более того, постепенно он стал богом
мемфисского некрополя, где его имя до сих пор сохранилось в названии деревни Саккара. Сокариса обычно изображают с ястребиной головой, как Ра, но без солнечного диска на голове, и, помимо скипетра, он держит в руке плеть и крюк (?), которые носит Осирис как символы своей власти.
Рис. 23. Один из Кхнуму. Статуэтка из Британского музея
Эти формы бога Птаха, совмещенные с Осирисом и Сокарисом, объединили атрибуты трех этих богов. В результате получилось божество, которое одновременно было и творцом мира, богом солнца, и царем мертвых и стало центром идей пантеистического правления, а также таких идей, которые были выражены в гимне Амону Ра. Но этот Птах был более тесно связан с жизнью в мире ином, нежели с характерными чертами солнечного божества, тогда как с Амоном Ра все обстояло наоборот. Птах по своей сути не был никак связан с греческим Гефестом; насколько свидетельствуют надписи, он никогда не был богом огня, как это считалось, исходя из его индивидуальности. Единственным основанием для такого сравнения является, по-видимому, то, что Птаха называют лепщиком, а его плотно облегающий головной убор наводит на мысль о кузнеце.
В процессе созидания Птаху помогали Кхнуму, лепщики, которые сначала считались его детьми, а позднее – детьми Ра. Их изображали в виде карликов с большими головами, кривыми ногами, очень длинными руками и длинными усами. Это были гротескные фигуры, которые, по словам Геродота, вызвали насмешки Камбиза в храме Гефеста в Мемфисе. Бесчисленное количество глиняных изображений этих богов, покрытых глазурью, находят в египетских гробницах. Ведь если когда-то Кхнуму помогали в созидании мира, они будут помогать и при восстановлении тела умершего человека, в гробницу которого их положили.
Рис. 24. Секхет (Сехмет). Храм, высеченный в горе Сильсилех. Девятнадцатая династия
Секхет (Сехмет) в Мемфисе считалась женой Птаха и матерью Нефертума или Имутхеса. Ее изображают в виде женщины с головой львицы, увенчанной солнечным диском и змеей. Вообще говоря, по своей природе она ничем не отличается от других богинь с головами кошек: Тефнут с головой львицы, Мут из Фив, Пакхт из храма Артемиды, высеченного в скале, и Бает из Бубастиса с головой кошки или иногда львицы – все они символизировали изменяющуюся силу солнца от умеренного тепла до палящей жары. Так, один текст в Филе относительно Исиды Хатхор, которая там олицетворяла всех богинь в одной, гласит: «Она добра, как Бает, она ужасна, как Секхет». Как победительница врагов богов Секхет держит в руке нож, ведь это она под именем Глаза Ра приступила к выполнению задачи по уничтожению человечества. В других текстах она представлена как предок какой-то части рода человеческого.
Нефертум, которого местные мифы представляют как сына Секхет, Пакхт или Бает, является в Книге мертвых малозначащим божеством, которое упоминается в связи с учением о бессмертии. Его изображали как человека с короной в виде раскрывающегося цветка лотоса, символа возрождения и его силы, которая гарантировала продолжение жизни в мире ином. В более позднюю эпоху, начиная приблизительно со времен Двадцать шестой династии, большое количество его изображений делали из бронзы или покрытой глазурью глины. Но помимо этого факта у нас нет точных знаний о том, почему ему особенно поклонялись в этот период. Во всяком случае, Нефертум играл гораздо меньшую роль, чем Имутхес (Имхотеп), который чаще занимает его место в триаде Мемфиса.
Рис. 25. Нефертум. Гробница Сети II
