Речь ни в коем случае не идёт о том, чтобы, подобно А. Н. Афанасьеву или другим сторонникам метеорологической школы, видеть во всех мифах отражение восприятия небесных явлений — с поправкой на астрономию, а не на дождь или снег. Традиционное мировоззрение, скорее, будет видеть в том и в другом манифестации, проявления неких процессов высшего порядка, видимо, даже генетически родственных.
Но мы, как нам представляется, не вправе отрицать не только возможности отражения мифологии древних славян в образах небесных явлений, но, скорее, должны считать такое отражение доказанным. Свидетельством тому следует считать явно дохристианские названия ряда астрономических объектов, скажем, звёздное скопление Плеяды известно в том числе под названием Волосыни, или Волосожары. В этом разделе авторы не стремятся подробно рассматривать вопросы археоастрономии — и не только в силу своей недостаточной компетентности, но и из-за огромности темы. Мы хотим лишь поставить проблему и обозначить направление дальнейших поисков.
Археоастрономические представления всех народов теснейшим образом связаны с календарём, необходимость которого осознаётся достаточно рано. Исследования последних десятилетий убеждают, что ещё в период повсеместно преобладания каменных орудий древнее население Европы вело астрономические наблюдения и имело своеобразные обсерватории, служившие одновременно и святилищами. Наиболее известными среди них можно считать Стоунхендж, Роллрайт, долину менгиров в Карнаке и т. д.
В лесной полосе Восточной Европы, где основным материалом для культовых сооружений было дерево, а не камень, поиск подобных сооружений существенно затруднён. Вместе с тем ряд авторов, например д.м.н. проф. Н. И. Моисеева (1991, с. 62–72), к.и.н. Т. М. Потёмкина (2002 и др.), к.и.н. М. Г. Гусаков (2006 и др.), достаточно убедительно, на наш взгляд, показали оправданность ведения таких поисков. Исследования М. Г. Гусакова приводят к заключению, что часть так называемых городищ-убежищ лесной полосы в действительности могли представлять собою подобные мегалитическим обсерватории, где место менгиров занимали деревянные столбы.
Связь календаря с мифологией и богами едва ли вызовет у кого-либо сомнения. Известны исследования в области германо-скандинавских археоастрономических представлений — по аналогии с теми, которые известны нам по Средиземноморскому региону (Reuter, 1921; Reuter, 1934).
Справедливо, пожалуй, будет считать, что начало таким исследованиям положено астрономом и историком Д. О. Святским (1881–1940), ныне почти неизвестным читающей публике. Лишь недавно вышло переиздание его трудов (2007) с дополнениями и статьями, касающимися его предположений о дохристианских астрономических представлениях восточных славян. Невзирая на то что они во многих отношениях устарели, сам подход представляет несомненный интерес.
В любом случае подобные разыскания должны быть продолжены. Возможно, таким образом удастся восполнить множественные пробелы в славянской мифологии. Пусть это даже будет реконструкция, но реконструкция совершенно иного уровня, нежели большинство имеющихся ныне, ибо она будет основана на объективных методах, а не на желаниях и пристрастиях реконструкторов.
НЕДЕЛЯ В ИМЕНАХ ПЛАНЕТ ИЛИ ЯЗЫЧЕСКИХ БОГОВ?
В исследовании Аурни Бьёрнссона «High Days and Holidays in Iceland / Saga Daganna» (Björnsson, 1995) приведено соответствие имён дней недели у древних германцев латинским и современным русским наименованиям. Автор также высказывает предположение, что «благодаря германским наемникам в римской армии у древнегерманских племен появились названия дней недели, в которых были отражены, по их мнению, их родные аналоги римским языческим богам».
Далее Бьернссон пишет «Число дней в неделе оправдано тем, что это четверть лунного месяца, а для фиксации фаз Луны достаточно зрения. Лунный календарь был для древних охотников, земледельцев и скотоводов наиболее доступным и удобным способом измерения времени.
Эти названия сохранились до наших дней в других германских языках, например, в английском, немецком и датском. В Исландии XII века дни недели назывались так:
| Др. — исл. |
перевод |
др. — англ. |
лат. |
день недели |
| sunnudagr |
День Солнца |
Sunnandæg |
Solis dies (Dominicus dies) |
воскресенье |
| mánadagr |
День Луны |
Mônandæg |
Lunae dies |
понедельник |
| Týsdagr |
День Тюра |
Tîwesdæg |
Maitis dies |
вторник |
| Óðinsdagr |
День Одина |
Wôdnesdæg |
Mercurii dies |
среда |
| Þórsdagr |
День Тора |
PunresdægJovis |
dies |
четверг |
| Fijädagr |
День Фригг |
Frîgedæg |
Veneris dies |
пятница |
| Þváttdagr или laugardagr |
День Омовения |
Saeter(n)daeg |
Saturni dies (Sabbatum, Sabbati dies) |
суббота |
В некоторых источниках пятница называется также Днем Фрейи (Freyjudagr).
После принятия в Исландии христианства церковь приложила энергичные усилия, чтобы изжить языческие названия. В XII веке холарский епископ Йон Эгмундарсон запретил посвящать древним богам и богиням дни недели…»
Попытка найти древнеславянские соответствия может оказаться не вполне удачной, но всё же её можно предпринять, поскольку у нас имеется несколько свидетельств о подобных соотнесениях, сделанных современниками язычества. Так, Гельмольд, писавший о нравах современных ему западных славян, сообщал, что на капище бога юстиции (правопорядка) Прове «каждый второй день недели имел обыкновение собираться весь народ с князем и с жрецом на суд». Поскольку, по представлениям Гельмольда и читателей его хроники, второй день недели (средневековый христианский счёт дней) — наш понедельник, это плохо соотносится с римским и германским «лунным днём». Если же Гельмольд имел в виду второй день «по-славянски», Прове, как мы видели в соответствующем разделе книги, увязывается с честным Тюром, оставшимся, согласно эддическому мифу, без руки — во искупление нарушенных прочими богами обещаний волку Фенриру. Но мы не можем быть уверены, когда именно начиналась неделя у западных славян-язычников в XII веке. Завершение или начало же семидневки воскресеньем характерно для библейской традиции, поскольку в первый день творения создан Свет, во второй — вода и твердь, в третий — суша, моря и растительность, в четвёртый — светила и звёзды, в пятый — животный мир, в шестой — человек, в седьмой же день Создатель отдыхал.
В какой современной ему традиции, светской или религиозной, считал Гельмольд, непонятно, и гаданием этому делу не поможешь. Но, к счастью, мы знаем, что вторник ещё и день бога, подобного Марсу. Так что Яровит или Руевит у западных славян также могут претендовать на эту роль (что, кстати, было показано нами ранее).
