Впервые достойное внимание к кельтскому эпосу проявилось при дворах королей средневековой Европы. Тогда составлением рукописных циклов мифов занимался епископ Валлии Джеффри Монмотский. В период с 1140 по 1150 год им были описаны на латинском языке почти все легенды, возникшие в Уэльсе. При составлении сборников он руководствовался не принципом достоверности описываемых в мифах событий, а степенью стилистического колорита текста. Так возникли циклы мифов и легенд, известные сейчас под названиями «Жизнь Мерлина», «История Таллессина» и «История британских королей».
В изложении Джеффри Монмотского многие мифологические персонажи несколько изменили свой облик. Так довольно посредственная в мифах фигура короля Артура в описаниях монаха превращается в возвышенно-поэтический образ, лишенный каких бы то ни было пороков. Перед читателем предстает полумифический-полуреальный владыка королевства, который окружен такими же смелыми и благородными рыцарями.
Несколько позднее собирательством кельтского эпоса занимался и другой монах-кельт – Уэйс Джерсийский. В 1155 году он переводил на французский язык истории, изложенные Джеффри Монмотским. При этом он во многом обогатил написанное ранее повествование. Именно благодаря ему в историях о короле Артуре появляется понятие «Круглый стол».
Вслед за Уэйсом переложением древних кельтских мифов занимался французский поэт Кретьен де Труа. Он стал автором стихотворного романа о рыцарях, составлявших окружение короля Артура. В его произведении впервые появились рыцарь Персиваль и священный сосуд Грааль. Под его пером древнекельтский эпос оказался обогащенным традициями других культур. В частности, ученые усматривают связь произведения де Труа с ближневосточными легендами.
Позднекельтские мифы стали источником появления произведений многих авторов, живших в Средние века. Многочисленные средневековые истории о сжигании на костре жены-распутницы и ее любовника восходят именно к легендам, возникшим у кельтов на позднем этапе развития культуры и мифологического сознания.
Кельтские боги низшего порядка
Кельтские боги не вечны. На смену старым богам приходит новое поколение. Большинство мифов посвящено описанию путешествий, битв, любовных приключений высших богов. Да и ученых обычно привлекают эпические повествования, рассказывающие о молодых и старых богах. Но при этом, как правило, сравнительно мало внимания уделяется богам, составлявшим в кельтской мифологии так называемые низшие ранги.
Низшие божества, в отличие от высших богов, оказываются значительно ближе к людям. В зависимости от того, добрые они или злые, боги могут либо принести удачу, либо навредить отдельному человеку. Ученые говорят о том, что божества низшего ранга более близки и понятны людям, чем поднебесные боги. Это доказывает бытование и в настоящее время легенд, а также суеверий, главными персонажами которых являются низшие существа.
Мифологические повествования, связанные с низшими божествами, как оказалось, имеют большее значение для развития мифологического сознания кельтов. С течением времени вера в высших богов постепенно заменяется поклонением богам низшего, частного порядка.
Перешедшей из разряда высших и сохранившейся в низшей мифологии считается богиня Бадб. В переводе с кельтского ее имя означает «ворон». Будучи высшим богом, она служила олицетворением войны. А в низшей мифологии богиня приняла образ страшной колдуньи, злой ведьмы, заманивающей людей к себе в избушку и питающейся их мясом.
В низшей мифологии известны также существа, владеющие даром прорицания и предсказания будущего. Одним из таких божеств является Банши. Это существо, обладающее высшим знанием. Оно же служит олицетворением смерти. Однако его изображают прекрасной девой.
Банши, которая владеет магической силой и обладает тайным для человека знанием, напрямую связана с сидами. Сидами в кельтской низшей мифологии называют божеств, населяющих подземные царства. Сиды производят различные магические действа, используя многочисленные волшебные предметы. Люди же стараются проникнуть в царство сидов и завладеть этими вещами.
Кельтские сиды различаются по полу: существуют сиды-мужчины и сиды-женщины. Это злые и коварные существа, которые часто воюют не только с забравшимися в их царство людьми, но и устраивают битвы между собой. На более позднем этапе развития мифологического сознания кельтов сиды были разделены по «сферам влияния» на отдельные группы. Так появились феи, корриганы, корниканеды, корилы, пульпиканы и др.
Самым популярным из всех сидов является эльф Лепрехун. Его имя переводится с кельтского как «половина ботинка». В низшей мифологии он олицетворяет сапожное ремесло, а потому считается покровителем сапожников. И в настоящее время в поселениях, расположенных на Британских островах, бытует легенда о том, что если поймать Лепрехуна и внимательно слушать его, то в награду он укажет место, где зарыто сокровище.
Местоположение кладов показывает и другой эльф, Клуракан. Это маленький старичок, покровительствующий виноделию и сохранению вина. Если чем-либо досадить ему, то за это можно дорого поплатиться – тотчас же все вино, хранящееся в подвале, скиснет.
Корриганы, культ которых до недавнего времени был особенно распространен в Бретани, считались хранительницами различных источников, бьющих из-под земли. Их изображали как прекрасных молодых женщин. По поверью, они населяли глубокие и темные пещеры в горах. Однако другие обнаруженные изображения таких божеств доказывают, что корриганы могли появляться перед людьми и в образе пауков.
Корриганы олицетворяли собой злые и темные силы. Подобно славянским русалкам, они манили людей к источникам и топили их. Существуют также легенды, повествующие о том, что корриганы выбирали себе в мужья смертных мужчин. Попасть обратно в мир людей мужьям корриган не удавалось.
Шотландский водяной носит имя Каепи. По поверью, желая заманить человека в воду, он принимает образ прекрасного статного коня. Но едва только мужчина садится на него верхом, как конь уносит его под воду.
Олицетворением смерти в низшей мифологии кельтов являлся Анку. Особенно популярным его культ был в Бретани. Анку был посланником смерти. При этом с ним отождествляли того, кто умер последним в том или ином поселении. Часто его изображали статным мужчиной, голову которого покрывали длинные седые волосы. Другое изображение Анку – человеческий скелет, сидящий на повозке, которая перевозит людей в иной мир. В загробный мир посланника смерти, как правило, всегда сопровождают двое помощников.
Существуют у кельтов и домовые духи, которые оберегают дом и хозяйство. В зависимости от местности появления, они могут иметь самые разные имена: боггарты (в Англии), брауни (с короткой коричневой шерстью), паки, бегле (в Уэльсе). Домовые живут в домах, в разрушенных строениях, а также в дуплах садовых деревьев.
Домовые духи могут быть добрыми и злыми. Они способны наградить своего хозяина или, напротив, навредить ему и даже умертвить всех членов семьи.
