Долго ли, коротко ли плавал Перун в водах реки, никому неведомо. Только, наконец, пристал он к берегу, а спустя некоторое время на том месте появился монастырь, который люди стали именовать Перунским.
В ряде новгородских летописей рассказывается о том, как юноши Новгорода, собравшись вместе и взяв в руки палки, бились друг с другом с раннего утра до позднего вечера. Видимо, таким образом новгородцы хотели искупить свою вину перед изгнанным Перуном.
Не менее почитаем, чем Перун, был и бог Световид (Святовид, Святович). По свидетельствам памятников письменности, он возглавлял славянский пантеон богов. Световид олицетворял собой продолжение рода, предка, который дает начало новой жизни.
Бога Световида обычно изображали в виде мужчины с четырьмя лицами, обращенными во все стороны света. Световид ездил по небу в колеснице и внимательно следил за тем, что происходит на земле, в мире людей.
Главный жертвенник и истукан Световида долгое время находился в Арконе. Датский летописец Саксон Грамматик так описывает идола бога: «Это громада сверхчеловеческой величины с четырьмя головами на стольких же шеях, из которых две обращены были к груди, а две – к спине, но так, что одна из двух голов смотрела направо, другая же – налево. Черты на всех лицах означали глубокомысленного человека. В правой руке держал он рог, а левая была уперта в бок, как бы представляя лук». Световид олицетворял в сознании древних славян не только мужское начало. Он был также символом судьбы, нечто вроде оракула, вещавшего о дальнейшем течении человеческой жизни. Для того чтобы услышать от идола (устами жрецов) пророческие слова, люди приходили к храму Световида даже из самых дальних селений.
Празднества, посвященные дню Световида, проходили у древних славян 15 июня. Тогда устраивали веселые и пышные гулянья, а также приносили в дар богу первые, созревшие к тому времени плоды.
Чернобога древние славяне тоже считали главным богом. Он возглавлял подземное царство и был олицетворением темных сил.
Чернобог имел у славян самые разные изображения. Так, на территории расселения венедов был обнаружен идол бога зла, который представлял собой металлическое животное, напоминавшее льва. Историк XVIII века А. Маш описал статую Чернобога следующим образом: «Челюсти у него отверсты, уши круглы – словом, художник постарался, сколько возможно, представить грозный и страшный образ, дабы живее изобразить зловредное божество». Мало кому сейчас известно, что изначально образ злой Бабы-яги воплощал собой добро, красоту и любовь. Когда-то Бабой-ягой называли добрую берегиню, защищавшую семейный очаг и самого человека от всяческих напастей. Это было божество, олицетворявшее род и продолжение рода, а также связанные с ним традиции.
Некоторые исследователи сравнивают Бабу-ягу с римской богиней Белоной, которая управляла колесницей воинственного Марса. Однако такое сравнение может быть своеобразным комплиментом славянской Бабе-яге. Обличье ее нельзя назвать прекрасным. В русских сказках Баба-яга предстает в образе лживой и мерзкой тощей старухи с костяной ногой и единственным зубом во рту. Ее «колесница» представляет собой обычную ступу, управляемую огромным железным пестом или метлой.
Период принятия христианства
После принятия Русью христианства язычество еще долгое время продолжало свое существование. Древние славяне не могли в один день отвергнуть все то, во что верили их предки. В течение нескольких веков (следы этого явления прослеживаются и в культуре современных славян) язычество тайно жило в их умах и сердцах. Во многом тому способствовали языческие жрецы, волхвы и кудесники, которые сохраняли и развивали традиции славянского язычества, часто подвергая себя опасности быть казненными священнослужителями-христианами.
Однако и способы борьбы официальной церкви с языческими культами не были так просты, как могло показаться на первый взгляд. Так, многие языческие праздники постепенно были вытеснены христианскими. Для того чтобы заставить славян забыть о языческих традициях, священнослужители учреждали христианские праздники в дни, совпадавшие с языческими празднованиями. Так, Илья Пророк заменил Перуна, а Параскева Пятница – Макошь. С течением времени в сознании славян произошло естественное смешение языческих и христианских представлений. Сейчас уже мало кто знает, что Баба-яга изначально была берегиней, божеством добра и красоты. В связи с этим современные ученые говорят о том, что после принятия христианства на Руси в течение нескольких столетий можно было наблюдать такое явление, как двоеверие. Люди верили в христианских богов и одновременно чтили богов языческих. При этом в их сознании сложилось представление о том, что христианская вера является правильной, а языческая – ложной. Для христианства и язычества отводилось свое пространство и время.
Таковы общие положения развития славянской мифологии. Многие исследователи до сих пор считают, что славянская мифология не достойна того пристального внимания, какое проявляется к ней со стороны ученых в последнее десятилетие. Действительно, роль ее в становлении общемировой культуры незначительна. Тем не менее с точки зрения национальных традиций значение ее нельзя преуменьшать.
Значение славянской мифологии
Основные мотивы славянской мифологии до сих пор составляют значительную часть многих бытующих и по сегодняшний день в славянской среде обрядов и обычаев.
Кроме того, земледельческие основы мифологии древних славян во многом обусловили некоторые этические нормы, сложившиеся в славянской культуре. В качестве примера можно привести известное миролюбие славян, что подтверждается отсутствием в божественном пантеоне бога войны, подобного древнегреческому Аресу или римскому Марсу.
Языческая культура оказала большое влияние на становление и развитие христианства на Руси. Вполне возможно, что православие прижилось на славянской почве во многом благодаря слиянию язычества и религии в первые века существования последней.
Более того, языческие мотивы оказали заметное влияние на развитие языка художественной литературы, а значит, в какой-то степени и на развитие русского литературного языка в целом. Персонажи языческих мифов, а также языческие обряды и обычаи часто использовались многими русскими авторами в качестве ярких стилистических элементов, входивших в структуру произведения, в частности А. С. Пушкиным, Н. В. Гоголем, А. Н. Островским, М. И. Цветаевой, П. И. Чайковским, А. С. Даргомыжским, В. М. Васнецовым, И. Я. Билибиным и мн. др.
КЕЛЬТСКАЯ МИФОЛОГИЯ
Кельты дали начало многим народам. Так, например, французы любят похвастаться тем, что их нация происходит именно от кельтов, но не от франков или римлян. Ирландцы и шотландцы также утверждают, что ведут свое происхождение от кельтов. А валийцы, населяющие Уэльс, и сейчас говорят на кельтском языке, сумев пронести древние языковые традиции через многие века.
В V веке до н. э. в Европе сформировались три наиболее значительных типа культур: греческая (на Средиземноморском побережье), скифская (восточные и юго-восточные районы) и кельтская. Последняя особенно широкое развитие получила на территории Центральной и Западной Европы, от Британских островов до областей современной Чехии.
