Радигост, несомненно, также был богом солнца. Его золотой идол на пурпурном ложе напоминает, во-первых, злато-пурпурный трон Солнца в сербском фольклоре, во-вторых — описанную Аррианом гробницу Кира, где золотой гроб стоял на ложе, покрытом пурпуром. В таких образах представляли славяне и иранцы заходящее солнце, закату которого уподоблялась смерть Солнце-Царя.
Вепрь — также солярный образ. Славяне и германцы на Рождество (день рождения Солнца) или Новый год закалывали и торжественно ели поросенка. Солнечный Вишну в облике вепря ныряет на дно моря, чтобы поднять землю, утопленную демонами. В Стынчешти (Румыния) найден скифский золотой налобник от сбруи в виде рыбы с головой вепря. А сияющие клыки, очевидно, символизируют лучи солнца.
Все храмы северо-западных славян были объединены в своего рода языческую церковь во главе с самым авторитетным и богатым храмом. В X — первой половине XI вв. такую роль играла Ретра. В 1065 г. полабские славяне восстали, убили немца-епископа Иоанна, а голову его принесли в жертву Радигосту. Но в следующем году епископ Бурхардт Гальберштадтский взял и разрушил Ретру. Святилище еще просуществовало до 1127 г., но роль его с тех пор перешла к Арконе. Примечательно, однако, что даже в лучшие времена Ретры Радигост не считался верховным богом, отцом богов и т. д. Порядок в общине славянских богов был достаточно консервативен.
Радигост был главным богом племени бодричей. Согласно Бото, здесь его изображали с секирой в руке, черной бычьей головой на груди и птицей на голове. Это описание напоминает герб герцогов Мекленбургских — онемеченных потомков бодрицких князей. В нем уже с XIII–XIV вв. присутствовали коронованная бычья голова (черная на золотом поле, с символами Солнца, Луны и звезд) и грифон.
Ни геральдисты, ни хронист, видимо, не фантазировали: все эти элементы действительно связаны с мифами о солнечном боге. Секира, несомненно, соответствует секире Колаксая, древнерусским и гуцульским топорикам с солярными знаками. Грифон — солярное животное, спутник Аполлона Гиперборейского (скифского Гойтосира) и Митры. Бык же — главный враг бога Солнца. Митра на римских рельефах убивает быка, и из тела того вырастает пшеница. Черного быка побеждает армянский герой Мгер — воплощение Митры. Солнечное начало побеждает хтоническое, земное (воплощаемое быком), и это обеспечивает урожай. На некоторых римских фресках и рельефах Митра представлен конным охотником.
Мекленбургский герб удивительно напоминает молдавский: на обоих бычья голова окружена символами светил. По преданию, воевода Драгош, охотясь на тура, нашел прекрасную долину, где жил лишь пасечник-русин Яцко. Драгош привел туда романцев, Яцко — славян. Так было основано Молдавское княжество. Основание царства уподоблялось охоте — подвигу солнечного бога.
Следует заметить, что Митра (и очевидно, Даждьбог) был богом не только Солнца, но и света вообще, всех небесных светил. Отсюда и символы всех светил рядом с головой быка, побежденного богом.
Корона Радигоста еще в XV в. хранилась в церкви в Гадебуше, вставленная в западное окно.
Народ, на земле которого стояла Ретра, носил три гордых имени: лютичи («сыны льва»), вильцы («волки») и велеты («великаны»). Лев был священным животным Солнца у многих народов (иранцев, индийцев, греков и др.). Волк — зверь Аполлона и, как увидим, Ярилы. А космический великан Пуруша отождествлялся с Митрой. Вероятно, львы, волки и великаны были посвящены Радигосту.
Судя по топонимам, Радигост был известен также в Чехии, Моравии, Польше и на Руси. Стржедовский говорит о храме Радигоста на горе Радгост в Моравии и его празднике там в день летнего солнцеворота.
Радигост, как свидетельствует его имя, мог, подобно Велесу, покровительствовать купцам («гостям»). Вообще же Радигост выглядит воинственнее восточнославянского Даждьбога. То же относится к Святовиту и Роду. Постоянные войны с соседями-германцами, грозившие северозападным славянам истреблением и насильственным крещением-онемечиванием, сделали их светлых богов суровыми воинами.
В хронике Длугоша Лада — не богиня, а бог войны, соответствующий Марсу. Вряд ли это ошибка: в другой своей работе («О гербах рыцарства польского») историк упоминает о богине Ладе. Польский гусит приводит слова из языческой троицкой песни: «Alado, gardzyna jesse» — «А, Ладо, герой Иеши» (чеш. hrdina — «герой»). То есть Ладо (Лада)
[29] действительно был богом-воином, подчиненным Иеше. Польский герб Лада включал в себя охотничий рог, белую подкову с крестом над ней и стрелу. (Из этого вырисовывается образ бога-всадника, возможно солярного
[30], охотника и лучника.) На шлеме — коронованный лев с мечом.
Лев с мечом в лапе и солнце — эмблема последних иранских шахов из династий Каджаров и Пехлеви. У армян бог солнца Арэв скачет верхом на льве, держащем в лапе меч. В русской сказке Иван Царевич сражается верхом на льве с Кощеем. (В основе этой сказки, как мы увидим, — миф о борьбе Даждьбога с Чернобогом.)
Ладо, таким образом, солнечный бог-воитель. То есть тот же Даждьбог-Радигост. А лев с мечом в его образе — иранский элемент.
На Украине в 1920-х гг. записана купальская песня, где упоминаются Ладо, Купало и Перун:
Гей, око Ладове, Hiч пропадае,
Бо око Лада З води виходить,
Ладове свято Нам приносить.
А ти, Перуне, Отче над Ладом,
Дай дочекатися Ладо-Купало.
Ладо-Купало здесь явно божество солнца (мужского или среднего рода), а его око — солнечный диск. Речь идет о Купальской ночи. Участники празднества ждут на берегу реки солнечного восхода, опасаясь лишь грозы, частой в эту пору «воробьиных ночей», наполненных раскатами грома и вспышками молний. Примечательно, что Перун здесь назван отцом не Ладо, а «над Ладом». В Древней Руси старший в роду князь был младшим «в отца место». Можно поэтому предположить, что Перун (изображаемый старцем или зрелым мужем) был старшим среди братьев Сварожичей и предводителем их на войне.
В хорватской песне, записанной еще в XVIII в., Ладо выглядит скорее мирным и добрым богом (быть может — любви и брака):
Красивый Иво
Рвет розы
Тебе, Ладо, святой боже.
Песни наши поем тебе,
Сердца наши склоняем к тебе.
Ладо, слушай нас, Ладо!
У Прокоша Ладон (то есть Ладо)
[31] — бог брака и учредитель брачных обычаев. Это вполне согласуется как с мифом о Даждьбоге — охранителе моногамного брака, так и с ролью богини Лады в свадебных песнях.
Бога Ладо славили в Купальскую ночь не только славяне, но и балты. По данным Стрыйковского, литовцы с 25 мая по 25 июня исполняли песни с припевом «Lado, Lado, didis musu dewie» («Ладо, Ладо, великий наш боже»). Отсюда, очевидно, и восточнославянские припевы «Дид-Ладо», «Диди-Ладо» (иногда «Дид со Ладой»
[32]). Балтийское didis как бы накладывалось на славянское «дiд», «дед» (о Солнце как «деде» уже сказано).
