В марте и апреле 1999 г. вышли циркуляры о надзоре за институтом, контроле религиозных проповедей, выявлении «сепаратистской» деятельности, проведении «патриотического воспитания», запрещении поступать лицам младше 16 лет и — что особо примечательно — ханьцам. От студентов потребовали разъехаться по домам. Сообщили, что приказ отдал лично Цзян Цзэминь. В 2001 г. съехались члены разных рабочих бригад. Определили крайний срок отъезда студентов, остальным разрешили остаться, только если осудят Далай-ламу. Затем более 2 тыс. сотрудников Бюро общественной безопасности и НОАК вместе с членами рабочих бригад выгнали студентов. Это удалось путем избиений выселяемых, угроз репрессий в отношении настоятеля, студентов и их семей. В апреле в места постоянного жительства вывезли примерно тысячу тибетцев, а к ноябрю выгнали еще 3 тыс. Многие студенты вновь стали крестьянами, многие — нищими. Ведь для неработоспособных Сертхар был единственным источником средств к существованию.
В июне — июле было разрушено множество жилищ и хозяйственных построек: официально — 1875, тибетцы говорили о более 2 тыс. Разрушали рабочие, привезенные в 40 или 50 грузовиках. За каждое разрушенное сооружение рабочий получал 130–350 юаней. Стариков и инвалидов вытаскивали силой, для этого иногда снимали крышу. В нескольких случаях рабочие пытались украсть имущество. Обломки построек вывезли на грузовиках. Членам постоянного комитета института велели распространить бумагу, что разрушение происходит по приказу самого института. Те отказались. Чиновники приняли меры, чтобы скрыть происходящее: любую съемку запретили, дороги перекрыли, выставили полицию. Но тибетцы все-таки тайно сделали фотографии, видеозаписи и предали их огласке. Кенпо Джигме Пунцог попал в военный госпиталь, затем год был под домашним арестом в Чэньду, потом вернулся в Сертхар, а 6 января 2004 г. скончался в больнице в Чэньду.
По непроверенным данным, девять монахинь Сертхара покончили с собой, многие попали в больницы. Несколько человек задержали в конце 2002 г. за то, что они стали восстанавливать постройки.
Этот пример показывает характерные черты тибетской политики КПК: религия должна развиваться под контролем атеистической партии; если пропаганда и угрозы не помогают, начинается подавление; репрессивные структуры — обязательно «рабочие», «народные», «общественные» и т.п.; репрессиям желательно придать видимость законности и скрывать их всеми средствами; любые контакты тибетцев с Далай-ламой чреваты опасными последствиями; местопребывание «хозяев своего автономного района» регламентируется, а бесконтрольная ханьская миграция поощряется; самих же ханьцев надо изолировать от идей, нежелательных для КПК. А ведь тысяча китайцев, ставших монахами в тибетской традиции, — это поразительное явление, свидетельствующее о росте уважения и интереса ханьцев к тибетскому буддизму.
В 2007 г. русские туристы в Тибете узнали, что там разрушили две большие статуи Гуру Ринпоче (Падмасамбхавы): в Самье и в Дарчене.
В первом случае статуя возводилась на щедрые пожертвования китайских буддистов из г. Гуанчжоу провинции Гуандун. Чтобы информация о разрушении не просочилась наружу, китайские власти закрыли доступ в монастырь паломникам, верующим и туристам, территорию оцепила полиция. На вопросы верующих руководство монастыря отвечало, что статуя была разобрана, поскольку на ее возведение не было получено официального разрешения.
Во втором случае Дарчен, а значит, и путь на Кайлас три дня были закрыты для иностранцев: готовилось разрушение, ожидались протесты тибетцев.
Были случаи не только разрушения объектов культа, но и вывоза в Китай достояния тибетского народа. В 1988 г. Нгапо Нгаванг Джигме говорил, что шокирован массовым вывозом ценностей Поталы в Китай, в частности опустошением древней сокровищницы тибетского правительства. В 2001 г. поступали сообщения о том, что в Шанхай вывезена позолоченная бронзовая статуя Будды Майтреи с гробницы Далай-ламы VII в Потале, охраняемой ЮНЕСКО.
В 2000-х гг. исчезли религиозные предметы из замка Юмбулаганг. Когда персонал хватился их, оказалось, что предметы старины и редкие статуи, взятые из тибетских монастырей для выставок в Китае, заменены копиями, ответственность лежит на правительственных чиновниках.
Ситуация с тибетскими книгами со времен Культурной революции значительно улучшилась. Издан ряд важных исторических и религиозных письменных памятников.
Систематизированы и изданы «Каталог священных текстов дворца Потала», «Хранилище священных текстов в Краю снегов». С 1990 г. был отредактирован и издан ряд важных тибетских текстов. Кроме того, отдельными брошюрами изданы предназначенные для монастырей книги с описанием традиционного этикета северного буддизма, биографий выдающихся деятелей и их сочинения. Тибетское отделение Китайской ассоциации буддистов издает периодический орган «Тибетский буддизм». При этом отделении есть Духовная академия тибетского буддизма и Институт по изданию тибетских священных сутр. Тибетское народное издательство, основанное в 1970 г., в большом количестве издает книги, в основном тибетские. Это научно-популярные материалы, старые книги, тибетская классика, сутры, работы по тибетской медицине и календарю, истории, биографиям, фольклору, народному искусству.
Выходит многотомник памятников истории и культуры. В магазинах Тибета можно свободно купить многие религиозные книги на тибетском и китайском языках, предметы культа, сувениры на религиозные темы.
Тибетцам разрешено совершать паломничества в храмы, на святые горы, озера, отправлять ритуалы. Повсюду можно увидеть разноцветные флажки и нагромождения ритуальных камней «мани», с надписями — цитатами из буддийских сутр; можно увидеть верующих, совершающих простирания, молитву и паломничество.
Для этого Лхасу ежегодно посещают свыше миллиона тибетцев. Почти в каждой тибетской семье есть молельня или алтарь.
Но есть и религиозные запреты. Так, сообщалось, что в Ньемо в начале 1999 г. китайские власти запретили иметь алтари во всех тибетских домах, а всем тибетским крестьянам и кочевникам запретили выполнять ритуалы: обходить ступы, зажигать масляные лампады на алтарях и т.д.
Из домов государственных врачей, учителей и служащих-пенсионеров алтари изымали власти. Издали приказ убрать молитвенные флаги или заменить их флагами КНР. Организовали инспекции домов и велели жителям не иметь изображений Далай-ламы. Впрочем, китайские флаги заставляют вывешивать на жилищах и в других районах, продолжая традицию периода Мао.
Серьезной проблемой стала кончина двух высших иерархов тибетского буддизма — Кармапы XVI и Панчен-ламы X. Кармапа — титул главы Карма-Кагью, наиболее влиятельного подразделения одной из четырех основных школ тибетского буддизма. После кончины в эмиграции Кармапы XVI (1924–1981) на востоке Тибета нашли его перевоплощение. Это Ургьен Тринлей Дордже, родившийся 17 июля 1985 г. Вначале его определили просто как перевоплотившегося высокого ламу. Лишь позже Тай Ситу Ринпоче, один из регентов линии преемственности, определил по найденному им письму предыдущего Кармапы, что это Кармапа XVII. Его определение было подтверждено Далай-ламой. В сентябре 1992 г. состоялась интронизация Кармапы XVII в монастыре Цурпху. Свобода Кармапы в ТАР была сильно ограничена: на него постоянно оказывали давление, чтобы он отрекся от Далай-ламы XIV и заявил, что Китай — «оплот религиозной свободы.»
Возможности духовного обучения были ограничены. В конце декабря 1999 г. Кармапа бежал из Тибета в Индию через Непал. Перед этим он известил китайских охранников, что надолго уходит в затвор. Это усыпило их бдительность. Однако по прибытии в Индию юный Кармапа оказался под подозрением индийских спецслужб, которые не могли поверить, что его дерзкий побег мог состояться без покровительства китайцев. Лишь в 2008 г., впервые после бегства, Кармапа получил разрешение индийских властей на зарубежную поездку. Кармапа XVII Ургьен Тринлей Дордже — единственный глава школы тибетского буддизма, признанный и властями КНР, и Далай-ламой.
[29]
