Образ котла, наполненного кровью, вновь отсылает нас к Граалю, хранящему кровь Христа: авторы «Перлесво» уверяют нас не только в том, что Грааль заключал в себе кровь Спасителя, но и в том, что собрал ее в чашу Иосиф Аримафейский. Мы можем с уверенностью сказать, что этот загадочный персонаж впервые появился в легендах «артуровского цикла» благодаря «Перлесво»; таким образом, на последующую эволюцию изначальной темы, кельтское происхождение которой не вызывает никакого сомнения, оказало влияние гностическое учение.
Из скудных сведений, почерпнутых из рассказов канонических Евангелий, известно, что Иосиф Аримафейский — «ученик Иисуса, но тайный из страха от Иудеев» — был членом синедриона (Лука, XXIII, 50). Отсюда можно сделать вывод, что он принадлежал к одной из многочисленных еврейских сект того времени, скорее всего, к назореям, к которым относился и сам Иисус. В отличие от зелотов, открыто призывавших к бунту против римских поработителей, назореи были своего рода реформаторами, ратующими за обновление древнееврейской религии. Их не особо волновал вопрос о господстве римлян над Иудеей, что явственно следует из слов, произнесенных самим Иисусом: «Оставьте кесарю кесарево, а богу богово». Однако каковы бы ни были религиозные предпочтения Иосифа Аримафейского, его социальный статус не вызывает сомнений: это был достаточно богатый и влиятельный человек, о чем свидетельствует его свободное перемещение по коридорам римской власти. Так, он «просил Пилата, чтобы снять тело Иисуса; и Пилат позволил» (Иоанн, XIX, 38), несмотря на то что римское законодательство не допускало подобной вольности: казненные должны были оставаться на крестах вплоть до разложения. Пилат разрешил Иосифу похоронить Христа в гробнице, выдолбленной в скале, которую он уготовил себе лично (Матфей, XXVII, 60). Однако в Вульгате нет ни одного упоминания о каком-либо «сосуде», в который Иосиф собрал кровь Христа.
Известно, что мертвый человек не может истекать кровью, однако в преданиях всегда найдется место чудесному: практически в каждой мифологической традиции можно отыскать рассказ о ранах убитого человека, которые открываются и кровоточат, если поблизости находится его убийца. Не стали исключением из этого ряда и некоторые новозаветные апокрифы, например, «Деяния Пилата», «Евангелие Никодима» или «Vindicta Salvatoris». Читая их, погружаешься в глубины гностической мысли, вобравшей в себя элементы еврейских, христианских, греческих, египетских и персидских вероучений. Тексты, относящиеся к гностической традиции, получили распространение во II веке н. э. на эллинизированных территориях, особенно в Александрии; в сочинениях такого рода появляются рассказы и о чаше, в которую собрал кровь Христа Иосиф Аримафейский, и о последующей судьбе самого Иосифа. Задержанный римскими властями по подозрению в сочувствии к проповеднику Христу и его ученикам, Иосиф был заключен в тюрьму, но в темнице ему явилась чаша, содержавшая в себе то, что было самым святым в мире, кровь Господа.
Легенда об Иосифе была значительно усложнена. Его освободил из заточения император Веспасиан, после чего Иосиф излечил его сына, будущего римского императора Тита; далее последовало полное опасностей путешествие, которое привело Иосифа в аббатство Гластонбери. Там он спрятал в надежном месте знаменитый Грааль и стал первым епископом Британии. Напомним, что целью «Перлесво» было прославление христианства, однако он был предназначен и для того, чтобы привлечь внимание к месту своего создания, монашеской обители Гластонбери. Впоследствии материалом апокрифических текстов воспользовался другой писатель родом из Франш-Конте, также находящийся под влиянием Плантагенетов: это был Робер де Борон, создавший «Роман о Граале». Его история стала основой для всей эпопеи о Круглом столе и Граале, обработанной и дополненной в течение XIII века различными авторами, оказавшимися под воздействием цистерцианства.
Но это не все. Учения, распространяемые различными гностическими сектами, в конце концов превратились в безобидные рассказы, наполненные вымыслом. Настало время разобраться в том, какова «предыстория» этого странного «сосуда», содержащего кровь Христа. Гностицизм не был единым учением, его идеи по-разному проявлялись в той или иной секте, однако во всем многообразии существовавших концепций можно выделить и общие положения. Согласно гностикам, Вселенная была создана неким существом женского пола, Pistis Sophia (Вселенская Мудрость, Божественный разум, Мать богов, Богиня Начал). К концу борьбы, разыгравшейся на небесах (о чем упомянуто в Откровении святого Иоанна), над Богиней Начал одержал верх узурпатор, «злой бог» (в данном случае Яхве), приговоривший ее к изгнанию. С тех пор Pistis Sophia собирает своих приверженцев, чтобы вернуть утерянную власть и превратить Вселенную в «Королевство Света», какой она была задумана изначально. По-видимому, отсюда берет начало двойственный образ Люцифера.
Люцифера, в чьем имени заложено значение «несущий Свет», не стоит смешивать с древнееврейским Сатаной, отрицающим все разрушителем; в отличие от него, это был один из самых красивых и блистательных архангелов, чья непомерная гордость стала причиной бунта против Яхве, за что Бог наказал его, повергнув во мрак. Однако кем был этот сияющий архангел, чьим именем когда-то называли одну из планет (Венера), — мужчиной или женщиной? Ответа на этот вопрос нет. Тем не менее в гностической традиции мы находим подробный рассказ о том, откуда появился восхитительный изумруд: он украшал чело Люцифера до тех пор, пока тот не был наказан Яхве, а после низвержения архангела упал к ногам Адама и Евы, находившихся в земном Раю
[20]. Согласно тому же преданию, изгнанным из рая Адаму и Еве было позволено взять его с собой; так изумруд передавали из поколения в поколение, пока он не попал в руки Понтия Пилата: тот велел вытесать из него чашу, которую потом отдал своему другу Иосифу Аримафейскому, наполнившему ее кровью Христа. Такова связь между Граалем и гностической традицией, приписавшей Люциферу качества «истинного бога» или даже «истинной богини». Следовательно, появление во всех историях о Граале женщины во главе процессии неслучайно.
Однако на юго-западе Англии (в графствах Корнуолл, Девон и Сомерсет) получила распространение и укоренилась (благодаря англиканской Церкви) другая легенда об Иосифе Аримафейском. По ее словам, Иосиф приходился Иисусу дядей (или двоюродным дедом); это был видный негоциант, занимавшийся поставками олова и проводивший много времени в деловых поездках. Чаще всего он отправлялся в те края, где мог закупить крупные партии этого сырья, столь необходимого для изготовления бронзы. Таким образом, в список его поездок могла входить и Англия, точнее, ее юго-западная часть, изобиловавшая шахтами по добыче олова.
Евангелия ничего не говорят об отрочестве Христа; мы не знаем, как проходила его жизнь в период с пятнадцати лет до первого появления на публичной арене. Молчание на этот счет священных текстов породило множество гипотез: согласно одной, Иисус все это время путешествовал по Востоку и даже побывал в Индии, где он учился у мудрецов и служителей культов. В этом нет ничего невозможного, но сначала следовало бы это доказать. Местная английская традиция утверждает, что Иисус в то время мог сопровождать своего дядю, отправившегося по делам в Корнуолл; в некоторых местах он даже задерживался на некоторое время, чтобы вознести молитву: так произошло и в Гластонбери, в котором он провел долгие месяцы и, скорее всего, познакомился с местными друидами. Как нам кажется, подобные рассказы бытовали в народной среде; определить, насколько правдивы эти истории, невозможно, однако все они так или иначе вновь указывают на аббатство Гластонбери, прибежище Иосифа Аримафейского, в котором он спрятал священный предмет, принесенный из Святой земли. Вне всякого сомнения, предания Корнуолла, Девона и Сомерсета оказали мощное влияние на дальнейшее развитие легенды о Граале.
