Как в Ирландии, так и в Бретани в канун ноября пищу оставляют для мертвых, которые приходят, чтобы посетить дом и погреться у огня в ночной тиши, а в Бретани в очаге жгут огромное бревно. Здесь мы вернулись к почитанию культа мертвых. Возможно, рождественское бревно было некогда бревном, сжигаемым в очаге – месте семейных духов – в Самайн. В очаг лили возлияния, которые затем предлагали мертвым. Сжигание рождественского бревна означало домашнее соблюдение ритуала огня. В кострах Самайна соблюдался общественный ритуал.
Но все эти ритуалы частично повлиял христианский праздник Всех Душ. Доктор Фрейзер считает, что праздник Всех Святых (1 ноября) был предназначен для того, чтобы занять место языческого культа мертвых. Поскольку этого не произошло, праздник Всех Душ стал праздноваться 2 ноября. В некоторой степени, но не совсем, это нейтрализовало языческие обряды, ибо древние идеи, связанные с Самайном, местами все еще сохранялись. Следует также отметить, что в некоторых случаях дружественный аспект мертвых терялся из виду, и, подобно народу сидхе, они обычно были связаны со злыми силами, которые находятся под влиянием кануна Самайна.
Глава 11
Примитивное поклонение природе
В древнем обществе человеческими свойствами наделялись явления природы, небесные тела, животные и растения, мифические существа, и им – Земле, Солнцу, Луне, Морю, Ветру и т. д. – поклонялись как людям, обладавшим качествами личности. Позже это привело к более полной персонификации, и божества Солнца или Земли стали восприниматься отдельно от самого Солнца или Земли. Таким образом развились некоторые кельтские божества, однако еще продолжалось почитание и природных объектов самих по себе, а также развился культ духов природы, или второстепенных божеств, которые населяли отдельные области природы. «Я не буду взывать к горам, источникам, или холмам, или рекам, которые теперь подвластны людям, а некогда были враждебны и разрушительны, и слепые люди оказывали им божеские почести», – восклицает Гилдас. Это были культы, которым поклонялся «слепой народ», и, несмотря на пришествие христианства, в религии сохранились отдельные языческие мотивы.
Святой Кентигерн упрекал уэльсцев за поклонение стихиям, которые Бог создал для использования человеком. Вопрос о дочерях Лоэгайре также проливает много света на кельтское поклонение природе. «Есть ли у ваших сыновей или дочерей бог?.. Много ли воспитал он своих сыновей? Являются ли его дочери милыми и прекрасными для мужчин? Обитает ли он на небе или на земле, в море, в горах, в долинах?» Эти слова предполагают веру в божественных существ, заполняющих небо, землю, море, воздух, долины рек, холмы, озера и реки, и соответствуют человеческим нравам. Наивная вера, полная красоты и поэзии, даже если у нее были темные и мрачные аспекты! Эти силы или личности люди заклинали с незапамятных времен, но заклинания были вскоре стерео-типизированы в определенные формулы. Такую формулу озвучил Амаргин, поэт милезианцев, когда те собирались вторгнуться в Ерин, и это, возможно, было магическое заклинание сил природы в начале свершений или во время опасности:
Я взываю к земле Ирландии!
Сияющее, сияющее море!
Плодородная, плодородная гора!
Лесистая долина!
Полноводная река, изобильная водами!
Озеро, изобилующее рыбой!
Море, изобилующее рыбой!
Плодородная земля!
Нашествие рыб! Рыба там!
Птица под волной! Огромная рыба!
Крабья нора! Нашествие рыб!
Рыба, изобилующая в море!
Подобную же формулу произносили после разрушения Обители Да Дерга Мак Кехтом при обнаружении воды. Он купался в ней и пел:
Холодный ключ! Поверхность берега…
Море озера, вода Гары, течение реки;
Высокий источник; холодный ключ!
Богиня Морриган после поражения фоморов взывает к силам природы и возвещает победу «царским горам Ирландии, ее верховным водам и речным устьям». Также было общепринято клясться стихиями – Небом, Землей, Солнцем, Огнем, Луной, Морем, Днем, Ночью и т. д., и они наказывали клятвопреступника. Даже боги требовали друг у друга такую клятву. Брес поклялся Солнцем, Луной, Морем и Землей, что выполнит наложенное на него Лугом обязательство. Эти формулы сохранились и в христианские времена, и верующим запрещалось взывать к богам Солнца и Луны или клясться ими, хотя в бретонских народных обычаях все еще принято считать, что после нарушения клятв Солнцем, Луной или Землей следует наказание клятвопреступника Луной. Эти клятвы возникли в то время, когда сами стихии считались божественными, и подобные клятвы использовались греками и скандинавами.
В то время как более крупным объектам природы кельты поклонялись как таковым, они также населили землю духами – благосклонными или злыми – камней, холмов, долин, лесов, озер и потоков, и хотя были развиты более великие божества роста, они все еще верили в меньших духов растительности, зерна и плодородия, связанных, однако, с этими богами. Некоторые из них все еще сохранились в виде фей, замечаемых в лугах, лесистых местностях или потоках, или в виде демонических существ, часто посещающих пустынные места. И даже сейчас во французских народных поверьях Солнце, Луна, Ветер и т. д. рассматриваются как личности, наделенные человеческими свойствами. Солнце и Луна – это муж и жена; у Ветра есть жены; к ним обращаются по личным именам, почитают их. Некоторые духи, возможно, уже имели демонический аспект еще в языческие времена. Туата Деа вызывали как мейси – «призрачные тела, которые появляются из земли», против ирландцев, а на службе у них были злые эльфы – уртрохта, и «фигуры, привидения и великие властители», называемые гуидемайн (лжедемоны). Друиды также насылали вредных духов, называемых сиабра. В «Тайн» есть упоминания о боканахах, бананаихах и генити-глинни, «гоблинах, жутких существах, народе долины». Они дважды называются Туата Де Дананн, и это предполагает, что они были природными духами, родственными великим богам. Генити-глинни – это духи, часто посещающие долины рек и узкие горные долины. О них говорится как о дружественных Кухулину в «Тайн», но в «Празднике Брикриу» он и другие герои сражаются и уничтожают их. В современной ирландской религии они являются демонами воздуха, возможно падшими ангелами.
Многие из их божеств были, вероятно, как докельтскими, так и кельтскими, и это имеет свое основание, потому что они были дороги самим кельтам. Кельты поддерживали местные культы, похожие на культы тех стран, откуда они прибыли. Такие культы столь же стары, как мир, и, когда христианство изгнало почитание великих и малых богов, древнее поклонение природе, получившее в наследство бессмертную юность, снова воскресло во всей своей силе. Проповедники, церковные соборы и законы поносили их. Старые обряды продолжали практиковаться или сохранялись под христианским покровом и окраской. Они обнаруживаются в бретонских деревнях, в долинах Нагорья, в уэльских и корнуоллских долинах, в ирландских городках, и только из-за распространения школьного образования, с его материализмом и лишенным воображения здравым смыслом, их постепенно перестают проводить.
Пожертвования, помещаемые на деревьях, камнях, источниках и перекрестках, возжигание там огней или свечей, клятвы и магические заклинания, которые обращены к ним, запрещаются так же, как почитание деревьев, рощ, камней, рек и источников. Солнце и Луна не должны называться владыками. Попали под запрет колдовство и предсказания, прыжки и танцы, песни и хоры язычников, то есть их оргиастические культы. Укротители бури не должны были заниматься своим дьявольским ремеслом. Эти осуждения, конечно, не прошли без последствий, и в одной легенде рассказывается, что слышно было, как духи природы сожалели о силе христианских святых, и их жалобные крики отзывались эхом на лесистых пустырях, обособленных долинах и на берегах озер и рек. Их власть, хотя и стала ограниченной, не была уничтожена, но тайна, под покровом которой продолжали осуществляться старые культы, придала им более мрачную окраску. Они отождествлялись с кознями дьявола, а духи язычества – с «темными» и ужасными демонами
[24]. В итоге это гонение на язычество завершилось средневековым преследованием ведьм, поскольку колдовство частично было старым магическим приемом в новом облике. Однако даже это не уничтожило суеверие, которое все еще живет и процветает среди народа, хотя настоящее поклонение духам природы теперь уже исчезло.
