Также Святовит признавался богом плодородия. К нему обращались с мольбами об изобилии плодов земных. Еще этот бог покровительствовал художествам и торговле, и каждый иноземный купец сначала должен был преподнести дар Святовиту и только после этого мог начинать торговлю.
Город Аркона был захвачен и разрушен в 1168 г. датским королем Вальдемаром I (Великим) — правнуком Владимира Мономаха. Статуя Святовита, его знамя и боевые значки были сожжены, святилище сровняли с землей, а жителей насильно крестили. На остатках тринадцатиметрового вала было возведено Заборало — почти неприступная каменная стена с зубцами и деревянными сторожевыми башнями. С внешней ее стороны устроили ров, наполненный водой. Эту стену разрушил в следующем году тот же Вальдемар I по настоянию своего советника, для полного искоренения язычества.
Вскоре после похода датчан развалины Арконы вместе с частью суши опустились на дно морское, но до сих пор на Рюгене бытует легенда, что время от времени туманный образ города возникает из волн.
Сварог — еще один бог, которого некоторые ученые считают верховным богом славян. Он не попал в пантеон князя Владимира, но его упоминают в поучениях против язычества. Сварог считается богом огня, он дал людям клещи и научил их ковать железо. Некоторые исследователи считают даже, что Сарог был верховным богом восточных славян, олицетворяя небесный огонь.
Имя Сварога часто сопоставляют с санскритским svarga — «небо, небесный». Исходя из этого созвучия делают вывод о родстве этих слов, и о функциях божества. Однако следует иметь в виду, что слово svar-ga, букв, «солнечная дорога», образовалось уже после отделения индоариев от прочих индоевропейцев и поэтому не могло попасть к славянам. О.Н. Трубачёв пишет о контактах славян с индоариями в Северном Причерноморье, и на этом основании некоторые исследователи предполагают, что имя бога было заимствовано славянами у индоариев именно там. Однако эта теория не принимается большинством современных учёных.
Из других гипотез происхождения этого имени можно упомянуть идею М. Фасмера, который пишет, что теоним Сварог связывают с праславянским svara, svarb, в результате чего само имя приобретает значение «спорящий, наказующий», при этом в летописи сказано: «а тех, кто прелюбодействовал, велел казнить. Поэтому и прозвали его бог Сварог».
Есть гипотеза, связывающая имя бога с румынским «sfarogu, svarogu» — «сухой, пылающий».
О Свароге есть упоминание в «Повести временных лет», причем в необычном контексте. В записи за 114 год приведен рассказ о клещей с неба в Египте (с цитированием другого древнерусского произведения, «Хронографа»), и в нем сказано: «И после потопа и после разделения языков «начал царствовать сначала Местром, из рода Хама, после него Иеремия, затем Феоста», которого и Сварогом называли египтяне. «В царствование этого Феоста в Египте упали клещи с неба, и начали люди ковать оружие, а до того палицами и камнями бились. Тот же Феоста закон издал о том, чтобы женщины выходили замуж за одного мужчину и вели воздержный образ жизни, а кто впадет в прелюбодеяние, тех казнить повелел. Потому и прозвали его бог Сварог». И после него царствовал сын его, по имени Солнце, которого называют Даждь-богом, 7470 дней, что составляет двадцать лунных лет с половиной. Солнце царь, сын Сварогов, то есть Даждь-бог, был сильным мужем…»
Поскольку Сварог в приведенном отрывке сопоставляется с Феостом, а это имя считается славянским написанием греческого бога-кузнеца Гефеста, то и делается вывод, что Сварог тоже был кузнецом, богом огня. Однако следует сказать, что только у ученых конца XTX века Сварог начинает считаться одним из основных славянских богов.
В последнее время появилась гипотеза, что бога с именем Сварог не было вовсе. Олицетворение огня носит имя «Сварожич», из наличия суффикса «-ич» делают вывод о существовании имени «Сварог». Некоторые же ученые считают, что «Сварожич» отчеством не является, тогда и имени «Сварог» нет. Многие же исследователи связывают имя «Сварог» с именем западнославянского огненного духа Рарога. Рарога представляли в образе птицы (обычно хищной — сокола, балобана) или дракона с искрящимся телом, пламенеющими волосами и сиянием, вырывающимся изо рта, а также в виде огненного вихря.
В поучениях против язычества у восточных славян говорится: «куры режут и огню молятся, зовя его сварожичем», или просто «огню сварожицу молятся». И если имя Сварога не зафиксировано в народных преданиях, то почитание огня сохранилось практически до наших дней. Об этом говорят записанные в XTX–XX веках народные представления об огне. Почитание огня было почитанием одной из сил природы. Вот заклинание, которое произносили над горячими углями: «Батюшко ты, царь-огонь, всем ты царям царь, всем ты огням огонь.» Разжигая огонь в печи, приговаривали: «Царь-огонь, достанься, не табак курить — кашу варить.» Утром, затапливая печь и приступая к стряпне, хозяйка должна была перекрестить устье печи и произнести: «Встань, царь-огонь! Царю-огню не иметь воли в моем доме, а иметь волю в одной вольной печи.» У восточных славян имеется целый свод предписаний, как обращаться с огнем, чтобы не разгневать его и не запятнать его чистоту. Огонь не терпел осквернения, до него старались не дотрагиваться ножом или топором, чтобы «не поранить», в него запрещалось плевать, мочиться и кидать различные нечистоты, а также справлять нужду поблизости. Нельзя было мести в печи той метлой, которой метут полы. Разжигание огня сопровождали молитвой, в этот момент прекращались ссоры и ругань. Нельзя гасить огонь, затаптывая его ногами. Его следует задуть или прижать рукой. До сих пор в деревнях можно услышать, что «огонь хочет пить», и это напоминание о древних жертвоприношениях огню. Поэтому требуется, чтобы в негорящей печи всегда были сосуд с водой и полено дров — «питье» и «еда» для огня. В противном случае огню станет в печи слишком жарко и хозяйку, не уважившую его, он может наказать пожаром или болезнью, которая в народе называется «летучий огонь», или «вогник» (красная сыпь на лице).
Также на Руси было принято на все праздники, связанные с зимним и летним солнцеворотами, с днями весеннего и осеннего солнцестояния, разжигать на улице ритуальные костры. Через огонь прыгала молодежь на Ивана Купалу, а также молодые супруги на второй день свадьбы, чтобы обеспечить себе богатство и потомство. Огонь в домашнем очаге был символом счастья и богатства. В давние времена, когда в деревнях не было ни спичек, ни огнива, а огонь поддерживали, оставляя в печи тлеющие угли, которые утром приходилось раздувать, крестьяне неохотно давали взаймы угли или горящую головню, считая, что с ними может уйти из дома удача и достаток. Особенно опасным считалось давать кому-либо огонь в начале пахоты, сева, сбора урожая, в дни рождения детей и появления приплода скота.
Первое упоминание Даждьбога (Дажьбога) находится в «Повести временных лет» под 980 годом, когда князь Владимир Святославович решил упорядочить поклонение языческим богам: «И стал Владимир княжить в Киеве один, и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса, Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь».
Имя у бога явственно славянское, но от этого смысл его проще не становится. М. Фасмер это имя объяснял из древнерусского повелительного наклонения «дажь» — «дай» и предположительного корня «bogb» — «счастье, благосостояние» (ср. богатый, убогий), то есть Даж(д)ьбог — «дающий благосостояние». В. Ягич выводил имя из сочетания «дажь боже» — «дай, бог!», а Л. Мошинский полагал, что Дажьбог — это славянское приветствие, принятое иностранными миссионерами за имя бога. Другие ученые излагают свои версии этого имени, и к единому мнению до сих пор так и не пришли.
