Близкой к истории наукой была география. Первое географическое сочинение на арабском языке называется «Хадуд аль-Алам» («Пределы мира»).
Значителен вклад арабов в теорию и практику морского дела. Мореплаватели всего мира считали арабские карты самыми надежными. Арабские купцы, лоцманы и капитаны проложили пути по суше и по морю, которыми европейцы прошли спустя века.
Оккультные знания и магические действа не остались без внимания исследователей алхимии, астрологии, магии и каббалы. Эти мистические учения развивали в основном суфии.
Мухаммед аль-Фергани, астроном и географ (ум. ок. 830 г.), описал элементы астрономии, развивая систему Птоломея. Его трактаты переводились на древнееврейский, а затем на латинский языки. Кроме того, аль-Фергани математически описал прибор астролябию и устройство солнечных часов.
Составитель знаменитых астрономических таблиц – Мухаммед аль-Баттани (ок. 854–929 гг.) определил процессию и эксцентричность земной орбиты, высчитал величину тропического года – 365 дней 5 часов 46 минут и 24 секунды, что лишь на 2 минуты меньше принятого на сегодняшний день. Аль-Баттани усовершенствовал тригонометрию.
Необходимо вспомнить и Йакуба аль-Кинди – первого арабского энциклопедиста.
Велики были успехи тюрков в теоретической медицине и практическом врачевании: описана система функционирования человеческого организма и разработана теория врачебного дела – от диагностики до хирургии. Величайший философ и врач Абу Али Гусейн Ибн Сина, известный под именем Авиценна, родился в Бухаре в 980 г. Изучал математику, астрономию, медицину; был придворным врачом при наместниках Саманидах и Дейлемидах, затем визирем в Гамадане, после чего поселился в Исфахане. Самый знаменитый труд Авиценны по медицине – «Канон».
Что касается философии, то многие мусульманские ученые занимались комментариями к трудам греческих философов. Поэтому первоначально арабо-мусульманская философия явилась как бы продолжением греческой философской мысли, переработанной в мусульманском духе и согласованной с основными догматами ислама, зато последующие шаги мусульманской философии были стремительными и блестящими.
В философском учении Ибн Сины идеи Аристотеля и неоплатоников сложно переплетаются с общими принципами мусульманской теологии. Вслед за неоплатониками, Ибн Сина утверждал, что мир возник путем эманации Божества, но не по воле последнего, а в силу объективной необходимости. Вместе с тем, в соответствии с традиционным положением ислама, Ибн Сина признавал дуализм Бога и Вселенной, духа и материи и считал единого Бога первопричиной всего сущего.
Кстати, одним из первых перевел Аристотеля на арабский язык аль-Фараби (870–950 гг.). Не случайно его называли «Второй учитель», т. е. после Аристотеля. Основное его сочинение – «Геммы премудрости». Весьма интересным представляется учение аль-Фараби о соотношении разума и веры в пророчестве. Аль-Фараби ставил разум выше веры, выше пророческих Откровений, которые посредством символов раскрывают истину простым людям – не философам. Он считал, что пророчества обращены к чувствам и играют лишь вспомогательную роль, в то время как возможности человеческого разума безграничны. Политические проблемы, светская организация государства интересовали мусульманских философов в тесной связи с религиозными и политическими проблемами их времени. Идеальное государство – это основанное на законах разума общество, в котором царят порядок и справедливость. Такое государство описано в сочинении аль-Фараби «Воззрения жителей идеального города».
Мусульманское философское учение о совершенствовании человека обусловило иное, нежели в ортодоксальном исламе, представление о Пророке не как о чудотворце, вдохновленном Божественным Откровением, а как о мудреце, законодателе, зовущем народ следовать принципам добра.
В странах мусульманского Востока философия считалась «наукой наук», которая должна была заниматься широким кругом самых разнообразных вопросов, в то время как в Западной Европе философия была «служанкой богословия».
Большое влияние на средневековую философию, особенно в Европе (аверроизм), оказали рационалистические идеи философа и врача, представителя арабского аристократизма – Ибн Рушда (Аверроэс, 1126–1198 гг.). В трактате «Опровержение опровержения» он отверг нападки Газали на философию; кроме того, Ибн Рушд являлся автором энциклопедического медицинского труда.
Аль-Шайбани (749–805 гг.) в своей «Книге приобретений» опровергал взгляды «невежд из числа аскетов и дураков из числа суфиев», утверждавших, что заботы о мирских благах – грех.
Мусульманский Ренессанс невозможно представить без фундаментальных трудов великих тюркских теологов – от Имама аль-Бухари и Иса аль-Термези до Ахмада Ясави и Бахауддина Накшбанди. Классическое произведение Имама аль-Бухари (810–870 гг.) «Сахих аль-Бухари» считается вторым после Корана основным источником исламской религии.
А теперь обратимся к тем, кто создавал мусульманскую литературу на века.
Родоначальником поэзии на фарси был Абу Абдаллах Джафар Рудаки (ок. 860–941 гг.). Из литературного наследия сохранились касыда «Мать вина» (933 г.), автобиографическая «Ода на старость», около 40 четверостиший и много фрагментов поэм, произведений лирического и дидактического содержания. Созданный им стиль преобладал в фарсиязычной поэзии до XI в.
Абулькасим Фирдоуси (ок. 940—1020 гг.) – создатель великой поэмы «Шахнаме», вобравшей в себя национальный эпос персов и таджиков. Она оказала влияние на литературу Востока отточенностью формы, идеями тираноборчества, справедливости и гуманизма.
Всемирно известные философские четверостишия рубаи, созданные Омаром Хайямом (ок. 1048 – после 1122 г.) – величайшим поэтом, философом, математиком, – проникнуты гедонистическими мотивами, пафосом свободы личности, антиклерикальным вольнодумством. В своем математическом трактате Хайям дал изложение решения уравнений до 3-ей степени включительно.
Выдающийся поэт и мыслитель Юсуф Баласагуни (1016–1084 гг.) – автор мусульманского литературного памятника «Благодатное знание» – создал свое стихотворное произведение в глубине Центральной Азии, в Кашгаре, при просвещенной династии Караханидов, на наречии не типично уйгурском, но буквами уйгурскими. Почти одновременно с этим трудом в 1074 г. был составлен «Словарь тюркских наречий» в сельджукском Багдаде Махмудом Кашгари.
Также из Центральной Азии мы имеем сборник религиозно-философских произведений великого Ахмада Ясави (ум. в 1167 г.) – поэта и мистика.
Несомненное влияние на литературу Ближнего и Среднего Востока оказали произведения выдающегося поэта и мыслителя Низами Гянджеви (ок. 1141 – ок. 1209 гг.). Основное его сочинение «Пятерица» состоит из пяти поэм: «Сокровищница тайн», «Хосров и Ширин», «Лейли и Меджнун», «Семь красавиц» и «Искандернаме». Эти произведения, безусловно, вошли в вечную сокровищницу мировой литературы.
Картину жизни, быта и практическую мудрость людей своей эпохи представил писатель и мыслитель Саади (1203–1292 гг.), который более 20 лет странствовал в одежде дервиша по мусульманскому миру. В песнях, газелях, касыдах, посланиях-поучениях, притчах, «наставлениях царям» ставил он сложные религиозные, философские, этические и этнические вопросы, проповедуя соответствующие образцы поведения. Всемирно известны его любовная лирика и поэмы «Бустан» и «Гулистан».
