Тогда мужчина посмотрел на Аристотеля, бросил ложку и произнес: «Моя работа уже закончена».
Аристотель удивился еще больше: «Что значит – закончена? Ты не только не опустошил океан – ты даже яму не заполнил до краев. Что ты имеешь в виду?»
И вот какой ответ он услышал: «Я пытаюсь перелить океан в эту яму столовой ложкой. Ты говоришь, что это безумие. А чем занят ты сам? Знаешь ли ты, насколько обширно это бытие? В нем миллиарды океанов, подобных этому; а ты хочешь вместить его в маленький объем своей головы – и с помощью чего? С помощью ложки рассудочного мышления! Смешнее некуда. Брось эту безумную идею!»
Еще был Гераклит, другой великий греческий философ. Однажды он мгновенно показал Аристотелю, насколько неуклюжее существование тот влачит, пытаясь распространять свою логику на все аспекты жизни.
Вы никогда не познаете эмпирические измерения жизни посредством такого мелкого инструмента, как мышление. Даже если у вас мозг Эйнштейна, ваш мыслительный процесс не охватит саму жизнь. Мысль может быть всего лишь логичной; она всегда выбирает точку между двумя полярностями. Если вы хотите познать жизнь во всей ее необъятности, вам нужно нечто большее, чем интеллект.
Вот основной выбор, который у вас есть: либо вы учитесь жить в уже сотворенном мире, либо создаете собственное творение в своей голове.
Каков ваш выбор?
Планета вращается по графику – это важно. Все галактики справляются со своими обязанностями; весь космос отлично работает. Но у вас в голове появляется одна-единственная неприятная мысль, и вот вам уже плохой день! Проблема в том, что вы живете в психологическом пространстве, которое не связано с реальностью. И вы чувствуете опасность, потому что ваш мир может рухнуть в любой момент.
Если вы посмотрите на себя с точки зрения необъятности и величия космического пространства, вы окажетесь меньше пылинки. Но вы считаете, что ваша мысль, которая является лишь маленькой частицей внутри вас, определяет всю природу бытия! Вам явно недостает широты обзора – вот в чем основная проблема.
Вы слышали о Будде. Его звали Сиддхартха Гаутама, и он стал Буддой. Но Гаутама – не единственный Будда. Любой человек, который превзошел свой интеллект, преодолел пределы различения и логики, является Буддой. Человечество изобрело миллионы способов страдать. Фабрика по производству страданий находится в вашем разуме. Когда вы больше не отождествляетесь со своим разумом, вы вольны жить вне каких-либо ограничений. Быть Буддой – значит стать наблюдателем за собственным интеллектом.
Как мы уже говорили ранее, суть йоги заключается именно в том, чтобы между вами и вашим разумом появилось явное пространство. Как только это произойдет, начнется жизнь, полная ясного восприятия и свободы. Вот как рождается свобода.
ПРЕДЕЛЫ ЛОГИКИ
Без логического мышления вы не сумели бы выжить на этой планете. Но в то же время слишком много логики – это самоубийство. Скажем, вы просыпаетесь утром и начинаете думать на сто процентов логически. Не обращаете внимания на восход солнца, птиц в небе, лицо вашего ребенка, цветы в саду. Ничего, кроме логического мышления.
Теперь вам нужно встать, пойти в туалет, почистить зубы, поесть, поработать, поесть, поработать, поесть, лечь спать. Завтра с утра – то же самое. В следующие тридцать, сорок или пятьдесят лет будет происходить то же самое. Если вы живете одной логикой, зачем вам жизнь? Однажды в Нью-Йорке мужчина поздно вечером шел домой с работы. Внезапно у него появилась романтическая идея. Он заглянул к флористу, купил огромный букет красных роз, пошел домой и постучал в дверь. Ему открыла жена.
При виде мужа она начала ругаться: «Сегодня был ужасный день. Кран протек, подвал залило, дети подрались из-за пирога и мне пришлось прибирать весь дом, собака заболела, моей маме было плохо, а тебе еще хватило наглости вернуться домой пьяным!»
Так что, если вы мыслите на сто процентов логически, у вас нет возможности по-настоящему жить! Моменты полного преобладания логики – это моменты самоубийства. Только если вы знаете, когда нужно использовать логику, а когда необходимо выйти за ее пределы, ваша жизнь будет красивой.
САДХАНА
Вы можете попробовать выполнять одну простую практику. Приоткройте кран в ванной таким образом, чтобы из него падало пять-десять капель в минуту. Посмотрите, сможете ли вы наблюдать каждую каплю – как она формируется, как падает, как расплющивается или разбрызгивается по твердой поверхности. Делайте это по пятнадцать-двадцать минут в день. Вы постепенно осознаете многие вещи вокруг и внутри себя, о которых сейчас совершенно не подозреваете. Это простое упражнение может запустить процесс повышения чувствительности и ясности; так можно достичь гораздо большего, чем вы можете себе представить. В этом простом процессе вы на самом деле изучаете один элемент йоги, называемый дхарана – «то, что течет». Здесь мы говорим не о воде. Речь идет о внимании и сознании. Здесь совершается попытка заставить ваше внимание течь и подключиться к его объекту – в данном случае к воде. Это не упражнение в наблюдательности. Вы тренируете внимание, превращая нечто случайное и прерывистое в плавный поток. (Если посмотреть шире, вода и вы уже являетесь единым целым. Ваша индивидуальность – это лишь ваша идея.)
Загрязнение самоотождествлением
Интеллект подобен скальпелю. Его функция – разрезать реальность на части и помогать вам отличать одни явления от других. Для того чтобы нож без усилий разрезал какое-либо вещество, важно, чтобы оно к нему не прилипало. Липкий нож – неэффективное орудие.
Предположим, что одним и тем же ножом вы сегодня режете торт, завтра – мясо, а послезавтра – фрукты. Если частицы всех этих блюд налипнут на нож, он превратится в бесполезный инструмент. Вероятно, вам уже знакома такая ситуация: если вы режете манго или яблоко после лука, эти сладкие фрукты приобретают вкус лука! Такой нож скорее мешает, чем помогает.
Другими словами, как только ваш интеллект с чем-то отождествляется, он привязывается к объекту отождествления, и ваше восприятие мира полностью искажается.
Был такой случай. Из политических соображений великий император Акбар во младенчестве был отлучен от матери. Кормить его призвали другую женщину, у которой был новорожденный сын. Она вскормила Акбара грудью и получила награду за свои услуги. Ее сына, который был немного старше Акбара, еще в раннем детстве сделали правителем над несколькими деревнями. Много лет спустя Акбара короновали. А его молочный брат, которому недоставало интеллекта и способностей, чтобы править даже небольшой территорией, растратил все свои владения и обнищал.
Однажды, когда ему было тридцать два года, у него появилась великая идея. Он подумал: «Мы с императором пили одно и то же материнское молоко – следовательно мы братья. Но я родился раньше – значит я старший брат!»
С этой идеей, прочно засевшей в голове, он пришел к Акбару и сказал: «Ты же видишь, мы братья, и я старше тебя. Но взгляни на мое положение, достойное жалости: я бедняк, а ты – император! Ведь ты не оставишь меня в нищете?»
